放浪者にたいする血の立法

封建家臣団の解体や継続的な暴力的な土地収奪によって追い払われた人々、このように無保護なプロレタリアートは、それが生みだされたのと同じような速さでは、新たに起きてくるマニュファクチュアによって吸収されることができなかった。他方、自分たちの歩き慣れた生活の軌道から突然投げ出された人々も、にわかに新しい状態の規律に慣れることはできなかった。彼らは群れをなして乞食になり、盗族になり、浮浪の人になった。それは、一部は性向からでもあったが、たいていは事情の協調によるものだった。こういうわけで、１５世紀の末と１６世紀の全体とをつうじて、西ヨーロッパ全体にわたって浮浪にたいする血の立法が行われたのである。今日の労働者階級の父祖たちは、まず第一に、彼らに強要された浮浪民化と窮民化とにたいする罰を受けたのである。立法は彼らを「自由意志による」犯罪者として取り扱った。そして、もはや存在しない古い諸関係のもとで労働を続けるかどうかも彼らの善意によって定まるものと想定したのである。

封建的な土地制度が解体されて、暴力的に土地を奪われた人々は、プロレタリアートとなって放りだされたのでした。同時に、その一方で台頭しつつあったマニュファクチュアに労働者として吸収されることはありませんでした。というのも、人々は新しい状況にすぐに馴染むことはできなかったからです。このようにして、乞食、放浪者、盗人といったあぶれものが大量に生まれたのでした。このころ、つまり１５〜６世紀は、西欧のいたるところで、そのような人々の取り締まりが強化されました。為政者たちは彼らを、追い詰められた人々ではなく、自発的な犯罪者とみなしたのです。

封建的な主従関係が解体され、土地が段階的に暴力的に収奪されたことによって土地を追われた人々は、法の保護を失ったプロレタリアートとなったが、世界に放りだされたのと同じように迅速に、台頭しつつあったマニュファクチュアに吸収されることはできなかった。他方では、慣れ親しんだ暮らし方から急に放りだされた人々は、新たな状況の規律にすぐ馴染めるわけでもなかった。こうして乞食、盗人、放浪者が大量に生まれた。一部の人々にはもともとその傾向があったとしても、多くはやむをえない事情のためだった。

そのため１５世紀末から１６世紀の全体をつうじて、西欧のいたるところで、放浪者を取り締まる血の立法が行われることになった。現在の労働者階級の父祖たちはまず、放浪者や貧民にならざるをえなかったことで、罰せられたのである。立法者たちは彼らを「みずからの意志で」犯罪者になったものとみなし、善き意志さえあれば、もはや存在しなくなった昔ながらの環境で仕事をつづれることができたはずだと想定したのである。

イギリスの立法

イギリスではこの立法はヘンリ７世の治下で始まった。

ヘンリ８世、１５３０年。老齢で労働能力のない乞食は乞食免許を与えられる。これに反して、強健な浮浪人にはむち打ちと拘禁とが与えられる。彼らは荷車のうしろにつながれて、からだから血が出るまでむち打たれ、それから宣誓をして、自分の出生地か最近３年間の居住地に帰って、「仕事に就く」ようにしなければならない。なんという残酷な皮肉だろう！ヘンリ８世の２７年には前の法規が繰り返されるが、しかし新たな補足によっていっそう厳格にされる。再度浮浪罪で逮捕されればむち打ちが繰り返されて耳を半分切り取られるが、累犯３回目には、その当人は、重罪犯人であり公共の敵であるとして死刑に処せられることになる。

エドワード６世。その治世の第１年、１５４７年の一法規は、労働することを拒むものは彼を怠惰者として告発した人の奴隷になることを宣告される、と規定している。主人は自分の奴隷をパンと水と薄いスープと彼にふさわしいと思われるくず肉とで養わなければならない。主人は、奴隷にはどんないやな労働でもむちと鎖とでやらせる権利をもっている。奴隷は、１４日間仕事を離れれば終身奴隷の宣告を受けて、額か背にＳ字を焼きつけられ、逃亡３回目には国に対する反逆者として死刑に処せられる。主人は奴隷を、他の動産や家畜とまったく同様に、売ることも遺贈することも奴隷として賃貸しすることもできる。奴隷たちが主人に逆らってなにごとかを企てれば、やはり処刑される。治安判事は告訴にもとづいてこういうやつらを捜査しなければならない。浮浪人者が３日間ぶらついていたことがわかれば、出生地に送られ、灼熱の鏝で胸にＶ印を焼きつけられて、その地で鎖につながれて街路上やその他の労役に使われる。もし浮浪人が虚偽の出生地を申し立てれば、その地の住民または団体の終身奴隷にされ、Ｓ字を焼きつけられる。だれでも、浮浪人からはその子供を取り上げて、男は２４歳まで、女は２０歳まで徒弟にしておく権利をもっている。もし彼らが逃亡すれば、この年齢になるまで親方の奴隷にされ、親方は彼らを好きかってに鎖につないだりむち打ったりすることができる。だれでも主人は、自分の奴隷の首や腕や脚に鉄の環をはめて見分けやすいようにし、自分のものであることを確実にしておくことができる。この法規の最後の部分は、ある種の貧民が、彼らに飲食物を与えて仕事をみつけてやろうとする地区または個人によって使用されるべきことを規定している。この種の教区奴隷は、イギリスでは１９世紀になっても長く徘徊者という名で保存されていた。

エリザベス、１５２７年。鑑札をもっていない１４歳以上の乞食は、２年間彼らを使おうとする人がいなければ、ひどくむち打たれて左の耳たぶに焼き印を押される。再犯の場合は、１８歳以上ならば、２年間彼らを使おうとする人がなければ死刑にされるが、３回累犯の場合には国にたいする反逆者として容赦なく死刑にされる。同様な法規としては、エリザベス第１８年の法律第１３号があり、また１５９７年のものかぎある。

ジェームズ１世。放浪して乞食をしているものは、無頼漢で浮浪者だという宣告を受ける。小治安裁判所の治安判事は、彼を公然とむち打たせる権限と、初犯は６ケ月、再犯は２年投獄する権限とを与えられている。入獄中は、治安判事が適当と考える回数と打数だけむち打たれる。…矯正不可能な危険な浮浪者は、左肩にＲ字を焼きつけられて強制労働を課され、再び乞食をして逮捕されれば、容赦なく死刑にされる。これらの規定は１８世紀の初期まで有効だったが、アン第１２年の法律第２３号によってやっと廃止された。

イギリスでは、１６世紀中ごろヘンリー８世の頃、老いて働けない乞食は許されたものの、働き盛りの放浪者は仕事に就かないと鞭打ちか牢屋に入れられました。この制度は年々強化され、働かない者への罰則は、奴隷に落とされたり、逃げ出した者は反逆者とみなされ死刑になると、だんだん重くなっていきました。

イギリスではこの法律はヘンリー７世の統治下で始まった。

ヘンリー８世の統治下の１５３０年、老いて働けない乞食は乞食証明書をもらえるが、働き盛りの放浪者には鞭打ちの刑と牢屋が待っていた。荷車のうしろに縛りつけられ、身体から血が流れだすまで鞭で打たれた。そして生まれ故郷か、過去３年間住んでいた場所に戻り、「仕事に就く」ことを誓わされた。なんという残酷なアイロニーだろうが！

ヘンリー８世の治世２７年目の法律では、これまでの規定が繰り返されているが、さらに厳しい規定が新たに加えられた。二度目の放浪を見つけられた者は、鞭打ちが繰り返されるだけでなく、耳を半分切り落とされる。３度目の放浪を見つけられた者は、重罪人として、国家の敵とみなされて死刑に処せられるのである。

エドワード６世。治世１年目の１５４７年の法律では、働くことを拒否する者がいた場合には、その者を怠け者として告発した人物の奴隷となるべきことが定められた。奴隷の主人となった者は、奴隷を飲み水とパンで養わねばならない。ときおりは薄いスープと、彼にふさわしいと思われる余りの肉を与えなければならない。そしてこの奴隷を鎖につなぎ、鞭で打つことによって、どれほど忌まわしいと思われる仕事でもさせる権利があった。この奴隷が１４日間にわたって逃亡していた場合には、国家の反逆者として死刑に処せられる。

主人は奴隷を売ることも、遺産として残すことも、奴隷として賃貸しすることも、すべての動産や家畜とまったく同じ扱いをすることができる。奴隷たちが主人に反逆を試みた場合にも処刑される。治安判事は、告訴された場合には逃亡した奴隷を追跡しなければならない。

放浪する者が３日のあいだ無為に過ごしていたことが明らかになった場合には、生まれ故郷に連れ戻し、そこで赤く焼けた鉄で胸にＶの文字を烙印し、鎖につないで、路上での労働やその他の労役に就かせねばならない。放浪者が自分の故郷を偽って申告した場合には、罰として偽って申告した土地の終身奴隷あるいはその土地の住民や団体の終身奴隷となり、Ｓの文字を烙印される。すべての人は、放浪者の子供を奪い取り、男性は２４歳まで、女性は２０歳まで、徒弟として働かせる権利をもつ。徒弟が逃げだした場合には、前記の年齢まで雇人の奴隷となり、主人は奴隷を鎖につなぎ、鞭で打つなど、望むままにしてよいとされていた。主人は自分の奴隷の首、腕、足に鉄の輪をはめて、すぐに識別して確実に確保できるようにすることが許された。

この立法の最後の部分では、ある種の貧民は、彼らに食べ物と飲み物を与えて、仕事をみつけてやるつもりのある村や個人が雇用すべきであると定めている。この種の教区奴隷は１９世紀のずっと後まで、イギリスでは徘徊者と呼ばれて存続していた。

エリザベス朝の１５２７年。乞食証明書を所持しない乞食は、１４歳以上であれば鞭で激しく打ち、その者を２年間にわたって雇おうとする人物が現われない場合には、左の耳朶に烙印を押すことが定められた。再犯の場合には、その者が１８歳以上であり、同じように２年間にわたって雇おうとする人物が現われない場合には、死刑に処する。３回目の場合には、情状酌量なしに国家反逆罪で死刑に処する。同じ規定がエリザベス治世１８年の法律１３号と、１５９７年の法律でも定められている。

ジェイムズ１世。放浪して物乞いをしている人は浮浪者または放浪者と宣言される。小治安法廷の治安判事は、これらの人々を公開の鞭打ち刑に処し、初犯の場合には半年間、再犯の場合には２年間の懲役につかせる権利を与えられていた。投獄されているあいだは、治安判事が適切と考える頻度と回数で、鞭打ちの刑を与えることになっていた。改善の余地のない危険な浮浪者は、左肩にＲの文字の烙印を押して強制労働につかせる。それでも乞食をしている現場を押さえられた場合には、情状酌量なしに死刑に処せられるとされた。１８世紀初頭まで法的な効力を維持していたこれらの規定は、アン女王の治世１２年目の法律２３号でやって廃止された。

フランスとオランダの立法

これに類する法律はフランスにもあって、フランスでは１７世紀の中ごろパリに浮浪人国と称するものが設けられていた。ルイ１６世時代の初期にも（１７７７年７月１３日の勅令）、１６歳から６０歳までの強健な男で生計の資もなく職業にもついていないものは、すべてガリー船〔奴隷や囚人に漕がせる大型船〕に送られることになっていた。同様な法令としては、１５３７年１０月のネーデルランドについてのカール５世の法令、１６１４年３月１９日のオランダ諸州および諸都市の最初の布告、１６４９年６月２５日の連合州の告示などがある。

イギリスに対してフランやオランダの場合も、同じような措置がとられていました。

１７世紀半ばに放浪者たちが〈放浪人王国〉を作りだし、パリをその首都としていたフランスでも、同じような法律が定められていた。ルイ１６世の初期においても（１７７７年７月１３日の勅令）、１６歳から６０歳までの健康な人間が生活手段をもたず、職業についていない場合には、〔囚人や奴隷が漕ぐ大型船の〕ガレー船に送られることになっていた。

カール５世のネーデルランドについての１５３７年１０月の法律も、１６１４年３月１９日のオランダ諸州・諸都市が発布した最初の布告も、１６４９年６月２５日の統一諸州の公告も、同じような内容のものだった。

資本の規律と強制

こうして、暴力的に土地を収奪され追い払われ浮浪人にされた農村民は、奇怪な恐ろしい法律によって、賃労働の制度に必要な訓練を受けるためにむち打たれ、焼き印を押され、拷問されたのである。

一方の極に労働条件が資本として現われ、他方の極に自分の労働力のほかに売るものがないという人間が現われることだけでは、まだ十分ではない。このような人間が自発的に自分を売らざるをえないようにすることだけでも、まだ十分ではない。資本主義的生産が進むにつれて、教育や伝統や習慣によってこの生産様式の諸要求を自明な自然法則として認める労働者階級が発展してくる。完成した資本主義的生産過程の組織はいっさいの抵抗をくじき、相対的過剰人口の不断の生産は労働の需要供給の法則を、したがってまた労賃を、資本の増殖欲求に適合する軌道内に保ち、経済的諸関係の無言の強制は労働者にたいする資本家の支配を確定する。経済外的な直接的な強力も相変わらず用いられるはするが、しかし例外的でしかない。事態が普通に進行するかぎり、労働者は「生産の自然法則」に任されたままでよい。すなわち、生産条件そのものから生じてそれによって保証され永久化されているところの資本への労働者の従属に任されたままでよい。資本主義的生産の歴史的生成期にはそうではなかった。興起しつつあるブルジョアジーは、労賃を「調節する」ために、すなわち利殖に好都合な枠のなかに労賃を押しこんでおくために、労働日を延長して労働者自身を正常な従属度に維持するために、国家権力を必要とし、利用する。これこそは、いわゆる本源的蓄積の一つの本質的な契機なのである。

このようにして、暴力的に土地を奪われ、そこから追いだされた農村の住民は、放浪者となったあげく、理不尽な法律によって犯罪者の烙印を押され鞭打たれることで、賃金労働に必要な規律を叩き込まれました。

制度として労働条件が資本として現れ、労働を売る他にない人々が現われたとしても、資本主義的な生産様式には十分とは言えません。また、このような人々に、自分の労働を自由意志によって売ることを強いることでも十分とは言えません。労働者階級は、資本主義的生産が形作られるにつれて、教育や新たにつくられる慣習などを通じて、資本主義的生産様式で求められる規律を当たり前のこととして受け容れるようになっていきました。

完成した資本主義的生産の組織は堅固です。そこでは、相対的過剰人口が常に発生するために、労働の需要と供給が維持され、それによって労賃も資本の価値増殖に必要な範囲内に収まることになります。経済的な状況は無言の強制力として、労働者に機能し、資本の支配が確立されることらなりました。

直接的な暴力は残りますが、減少し、ほとんど例外的なものとなりました。ただし、資本主義的生産が歴史的に誕生し定着する段階では、労働者に従わせるために、国家権力による直接的な力の行使を必要としました。これが本源的蓄積と呼ばれるものです。

このように、土地を暴力的に強奪され、土地から追われ、放浪者にされてしまった農村の住民は、奇怪で恐ろしい暴力的な法律によって、鞭打たれ、烙印を押され、拷問されることで、賃金労働のシステムに必要な規律に合うように調教されたのである。

片方の極において労働条件が資本として現れ、反対の極には自分の労働しか売るものがない人々が現れるだけでは〔資本制的な生産様式の確立には〕十分ではない。またこうした人々に、自分の労働を自由な意志で売るように強制するだけでも十分ではない。労働者階級は、資本制的な生産が進行するなかで形成されるのであり、教育と伝統と習慣をつうじて、資本制的な生産様式の要求するもの〔規律〕を自明な自然法則として承認してしまうのである。

完成された資本制的な生産過程の組織は、いかなる抵抗も打ち砕く。相対的な過剰人口がつねに生みだされるために、労働の需要と供給の法則が維持され、それによって労働賃金も、資本の価値増殖の欲求にふさわしい範囲に収まることになる。経済的な状況は無言のうちに強制する力があり、労働者にたいする資本の支配が確立される。

経済外的で直接的な暴力も相変わらず使われるが、これは例外的なものにとどまる。事態が通常通り進展するなら、労働者は「生産の自然法則」に委ねておくことができる。生産条件そのものから発生し、その条件によって保証され、永続的なものとなる資本への従属に委ねることができるのである。

しかし資本制的な生産が歴史的に誕生する段階においては状況が異なる。台頭してきたブルジョワジーは、労働賃金を「規制する」ため、国家権力を必要とし、これを使うのである。この権力によって初めて、労働日を延長し、労働者たちを通常みられるような従属状態に置いておくことによって、利益の追求にふさわしい範囲に、労働賃金を制限することができるのである。これがいわゆる原初的な蓄積の本質的な要素なのである。

初期の労働者法

１４世紀の後半に発生した賃金労働者の階級は、その当時も次の世紀にも人民のうちのほんのわずかな成分をなしていただけで、それは農村の独立農民経営と都市の同職組合組織とによってその地位を強く保護されていた。農村でも都市でも、雇い主と労働者とは社会的に接近した地位にあった。資本への労働の従属は、ただ形式的でしかなかった。すなわち、生産様式そのものは、まだ独自な資本主義的性格はもっていなかった。資本の可変的要素は不変的要素よりもずっと大きかった。それゆえ、賃労働にたいする需要は、資本の蓄積が行われるごとに急速に増大したが、賃労働の供給はただ緩慢にしか需要について行かなかった。国民的生産物の大きな一部分が、後には資本の蓄積財源に転化されるものも、当時はまだ労働者の消費財源のなかにはいって行った。

賃労働に関する立法は、もともと労働者の搾取をねらったもので、その歩みはいつでも同様に労働者に敵対的なのであるが、この立法はイギリスでは１３４９年のエドワード３世の労働者法から始まる。フランスでこれに対応するものは、ジャン王の名で布告された１３５０年の勅令である。イギリスの立法とフランスの立法とは並行して進んでおり、内容から見ても同じである。これらの労働法が労働日の延長を強制しようするかぎりでは、私はもうそれには立ち帰らない。というのは、この点は前に第８章第５節で論じておいたからである。

労働者法は、下院の切実な訴えもとづいて制定された。あるトーリ党員は素朴に次のように言っている。

「以前は貧民たちは非常に高い労賃を要求して、産業と富とを脅かした。今では彼らの賃金はあまりにも低くて、やはり産業と富とを脅やかしてはいるが、しかし事態は当時とは違っており、おそらく当時よりももっと危険である。」

都市についても農村についても、出来高仕事についてもと日ぎめ仕事についても、法定賃金率が確定された。農村労働者は１年契約で雇い入れ、都市労働者は「公開市場で」雇い入れなければならない。法定賃金よりも高く支払うことは禁錮刑で禁止されるが、法定よりも高い賃金を受け取ることは、それを支払うことよりももっと重く処罰される。たとえば、エリザベス徒弟法の第１８条と１９条でも、法定よりも高い賃金を支払うものは１０日の禁錮刑を科されるが、それを受け取るものは２１日の禁錮刑を科される。１３６０年の一法令は、刑罰をいっそう厳格にして、さらに肉体的強制によって法定賃金率で労働をしぼり取る権利をさえ雇い主に与えた。石工や大工を団結させるようないっさいの結合や契約や誓約などは無効と宣言される。労働者の団結は、１４世紀から団結禁止法が廃止された１８２５年まで、重罪として取り扱われる。１３４９年の労働法やそれに続いて生まれた諸法律の精神は、労賃の最高限は国家によって規定されるが、最低限はけっして規定されないということから見ても、まったく明らかである。

１６世紀には、人の知るように、労働者の状態は非常に悪くなっていた。貨幣賃金は上がったが、貨幣の減価とそれに対応する商品価格の上昇に比例しては上がらなかった。つまり、賃金は実際には下がったのである。それでもまだ、賃金押し下げのための諸法律は、「雇い手のなかった」人々の耳切りや焼き印といっしょに存続した。エリザベス第５年の徒弟法第３章によって、治安判事は、ある種の賃金を確定して季節や物価に応じてそれを変更する権限を与えられた。ジェームズ１世はこの労働規制を織物工や紡績工その他ありとあらゆる労働者部類に拡張し、ジョージ２世は労働者の団結を禁止する諸法律の適用をすべてのマニュファクチュアに拡張し

１４世紀後半に賃金労働者は成立し、１５世紀になっても、それほど多くなくて、住民のほんの一部でした。その頃は、農村では自作農による農業経営が、都市では同職組合組織による労働者保護がありました。このように農村でも都市でも労働者と親方は社会的には対等に近く、資本への労働の従属は形式的なものにすぎませんでした。資本の蓄積によって労働需要は増加しましたが、賃金労働供給の増加は、その需要に応えるほどのものではありませんでした。生産した大部分は労働者の消費に回され、後のような資本の蓄積の原資にはなりませんでした。

賃金労働者の法律は、当初から労働者の搾取を目的としたもので、ずっと労働者に敵対的なものでした。イギリスでの始まりは１３４９年の労働者規制法でした。都市と農村で出来高の賃金と日給が法定され、規定された賃金より高い賃金は禁止され、違反した賃金については支払った側ではなく受け取った労働者が罰せられました。また、１４世紀から労働者の団結は重大な犯罪となりました。１６世紀の労働者の状況は劣悪でした。賃金はたしかに上昇しましたが、物価の上昇に見合ったものではなく、実質賃金は減少していたのでした。それでも法律によって、人々は働かなければならないので、労働賃金の上昇を抑えるしくみが存続していました。

１４世紀の後半に成立した賃金労働者の階級は、成立した当初も１５世紀になっても、住民のごく一部を占めるにすぎなかった。農村では自立した農業経営が営まれ、都市では同職組合組織が維持されていたことによって、労働者階級の地位は強固に保護されていた。農村でも都市でも、親方と労働者は社会的にみて近い位置を占めていた。資本への労働の従属は、たんに形式的なものにすぎず、生産様式には、資本制的な生産に固有の性格がそなわっていなかった。資本の可変的な〔労働の〕要素が、不変的な〔生産手段の〕要素よりもはるかに重要だった。そのため資本の蓄積とともに賃金労働の需要は急速に増加したが、賃金労働の供給はごくわずかずつしか増加しなかった。国民生産の大部分は、後には資本の蓄積の原資となるが、この段階ではまだ労働者の消費の原資として使われていた。

賃金労働者にかんする立法は、最初から労働者の搾取を目指したものであり、その後もつねに労働者に敵対的なものであったが、この種の法律はイングランドでは１３４９年のエドワード３世のもとで労働者規制法として始まった。フランスでこれに対応するのが、ジャン王の名で布告された１３５０年の勅令である。イギリスとフランスの法律はほぼ同時に発布されたもので、内容も同じである。こうした労働者規制法が労働日の延長を強要しようとしていたことについては、すでに第８章第５節で論じたので、ここでは繰り返すことはしない。

〔イングランドの〕労働者規制法は下院の緊急の訴えによって制定された。

あるトーリー党員は素朴にも次のように語っている。「以前は貧民が非常に高い賃金を要求していたので、産業と富になっていた。今では賃金が非常に低くなり、結果としては産業と富にとって別の意味で脅威になっている。以前よりこの脅威のほうが危険かもしれない」。

都市と農村で、出来高の仕事と１日ぎめの仕事のための法定賃金が定められた。農村の労働者は１年契約で、都市の労働者は「自由市場で」雇われることが規定された。規則で定められた額よりも高い賃金を払うことは禁止され、違反すると懲役刑に処せられた。ただし定められた額よりも高い賃金を支払った側よりも、それをうけとった側が厳しく罰せられことになった。たとえばエリザベス朝の徒弟法の第１８条と１９条では、定めよりも高い賃金を支払った者は１０日の懲役刑が与えられるが、受けとった者は２１日の懲役刑を与えられる。１３６０年の法律ではさらに厳しい処分を定めており、親方は、身体的な強制を加えてでも、法定の賃金に基づいた労働を行わせる権利を認められていた。

壁塗り職人や大工たちがたがいに団結するようなすべての結合、契約、誓約などは無効と宣言された。労働者の団結は１４世紀から、重大な犯罪とともに罰せられ、１８２５年に団体禁止法が廃止されるまでつづいた。１３４９年の労働者規制法、およびそれを継承した法律の精神がどのようなものであるかは、労働賃金の上限は国家によって定められていたが、最低賃金の規定はまったくなかったことからも明らかである。

１６世紀には周知のように、労働者の状況はきわめて劣悪になった。賃金の価格はたしかに上昇したが、貨幣の価値の低落と物価の上昇にみあったものではなかった。だから実際には賃金は低下していたのである。それでも「雇おうとする人物が現われない人物が現われない」人々〔放浪者〕の耳を切り落とす規定や、烙印を押す規定とともに、労働賃金を引き下げるさまざまな法律が存続していたのである。

エリザベス治世第５年の徒弟法第３条では、治安判事には特定の労働賃金の額を定め、季節と物価に応じてこれを変更する権利が認められている。ジェイムズ１世は、この賃金の規定を織物工、紡績工、その他のすべての種類の労働者にも適用させた。ジョージ２世は労働者の団結を禁じた法律を、すべてのマニュファクチュアに適用した。

フランスの事例

革命のあらしが荒れ始めると、ただちにフランスのブルジョワジーは、労働者がやっと獲得したばかりの団結権を再び彼らから取り上げた。１７９１年６月４日の布告によって、ブルジョワジーは、いっさいの労働者団結を「自由と人権宣言との侵害」だと宣言し、５００リ−ブルの罰金と１年間の公権剥奪とで処罰されるべきものだとした。この法律は、資本と労働とのあいだの競争戦を警察権利によって資本に好都合な限界内に押しこむのであるが、それは、いくつもの革命や王朝交替を乗り越えて存続した。恐怖政治でさえもこれには手を触れなかった。それは最近やっと刑法典から抹消されたばかりである。このブルジョア的クーデタの口実以上に特徴的なものはない。報告者ル・シャブリエは次のように言う。「労賃が現在よりも高くなることによって、労賃を受け取る人が生活必需品の欠乏に起因するほとんど奴隷的従属にも等しい絶対的従属から脱することは望ましい」とはいえ、労働者が彼らの利害について協定し、共同的に行動し、それによって彼らの「ほとんど奴隷状態にも等しい絶対的従属」を緩和しようとすることは許されない。なぜならば、彼らはまさにこうすることによって「自分たちの以前の親方である今の企業家の自由」（労働者を奴隷状態に維持する自由！）を侵害することになるからであり、また、以前の同職組合親方の専制に対抗する団結は─なにを言うことやら！─フランス憲法によって廃止された同職組合の再建だからである！

フランスでは、フランス革命時にブルジョワジーたちは労働者の団結は天賦人権に属するものと宣言されました。しかし、法律は警察の力で労働者の権利を資本に好都合に制約するものでした。その理由は、労働者の権利が認められ高い賃金を要求できるようになれば、ブルジョワの実業家の経営の自由が侵害されるから、というものでした。

フランスでは革命の嵐が始まるとすぐに、ブルジョワジーはやっと手に入れたばかりの団結権を労働者の手からとりあげようとした。ブルジョワジーたちは１７９１年６月４日の布告で、労働者の団結はいかなるものであっても、「自由と人権宣言の暗殺行為」であると宣言し、違反した場合には５００リ−ブルの罰金と、１年間の公民権の剥奪が科せられることにされた。

この法律は、資本と労働のあいだの闘いを、国家の警察の力で、資本に好都合な制約のうちに封じ込めようとしたものであり、その後のいくつかの革命と王朝の交替の後にも存続した。〔ジャコバン派の〕恐怖政治すら、この法律には手を触れなかった。ごく最近になってやっとフランス刑法典から削除されたのである。

このブルジョワ的なクーデターで使われた口実は、きわめて特徴的なものだった。報告者ル・シャブリエは、「賃金が上昇して、賃金をうけとる者たちが、生活必需品の欠乏によるほとんど奴隷に近い絶対的な依存状態から、解放されることは望ましいことである」と認めながら、労働者たちが自分たちの利害について話し合い、共同の行動によってこの「ほとんど奴隷に近い絶対的な依存状態」を和らげようとするのは許されないことだと主張する。そのようなことをすれば、「かつての親方であり、現在の実業家の自由を」侵害することになるからであり（実業家たち自由とは、労働者を奴隷状態にしておく自由である！）、かつての親方たちの同職組合の専制に対抗しようとする団結は（ここに注目されたい！）、フランス憲法によって廃止された同職組合の再興になるというのである！。

１６世紀になるとすでに、農村から大量に弾きだされてきた農民が労働者となって当時のマニュファクチュアによっても吸収されず、彼らは群れをなして乞食となり、盗賊となり、浮浪人となりました。彼らを待ち受けることになったのは、１６世紀の全体を通じて西ヨーロッパ総体を覆った「浮浪に対する血の立法」でした。

イギリスではこの「浮浪」に対抗する当の立法はヘンリー７世下に始まります。そして、ヘンリー８世の治世下の１５３０年の法律。老齢で労働能力のない乞食には、乞食免許が与えられる。これに対して、強健な浮浪人には鞭うちと拘禁とが与えられる。彼らは荷車の後ろに繋がれて、からだから血が出るまで鞭うたれ、それから宣誓をして、自分の出生地か最近３年間の居住地にもどり仕事につくようにしなければなりませんでした。さらに、ヘンリー８世の２７年には以前の法規がくりかえされるけれども、新たな補足によってより厳格にされる。再度浮浪罪で逮捕されると鞭うちが繰り返されて、耳を半分切り取られるが、累犯３度目は当人は重罪犯人であって、公共の敵であめとして死刑に処せられることになるというのでした。

エドワード６世治下、１５４７年には、浮浪人は自分を告発した者の奴隷となることが定められました。主人には、鞭と鎖とで奴隷を強制的に労働させる権利がある。奴隷が１４日の間仕事を離れれば終身奴隷の宣告を受け、額か背中にＳの焼印を押され、逃亡３回に及べば、国家への反逆者として処刑される。主人は奴隷を「パンと水と薄いスープと、彼にふさわしいと思われるくず肉」で養わなければならないが、他方奴隷を、他の動産や家畜と同じように売ることも遺贈することもできる。浮浪人が３日ぶらついていたことが分かれば、出生地に送り返され、灼熱の鏝で胸にＶ字を焼き付けられ、鎖でつながれて、労役に就かせられる。というものでした。

エリザベス女王の治世のもと、１５７２年には、鑑札を持たずに浮浪している１４歳以上の乞食は、鞭うたれたうえに、左の耳たぶに焼き印を押されることになりました。再犯者の場合、彼または彼女が１８歳以上なら、２年の間彼らを使おうとする者が出てこなければ処刑されるいっぽう、３回の累犯の場合はただちに国家への反逆者として処刑されるというものでした。

ジェームズ１世が即位したのちは、こうだ。放浪者に対して治安判事には、初犯ならば６カ月、再犯となると２年の間投獄する権限が与えられました。矯正不可能な浮浪者は、左肩にＲ字を焼き付けられ、再び放浪して逮捕されれば、容赦なく死刑に処せられるというものでした。

このように、暴力的に土地を収奪され、追い払われ浮浪人にされた農村民は、奇怪な恐ろしい法律によって、賃労働の制度に必要な訓練を受けるために鞭うたれ、焼き印を押され、拷問されたのでした。

これが「血の立法」の内実でし。マルクスは、当面の総括を与えています。資本主義的生産にとって、人口が両極化し、生産手段が集中するだけでは十分でない。二重の意味で自由な労働者が集積されるだけで十分ではない。資本主義的生産の進展につれて、教育や伝統や慣習によって、この生産様式の諸要素を自明な自然法則として認める層が、つまり無抵抗な労働者階級が必要となってきます。その結果労働者に対する資本家の支配が確定されるまでは、資本はさまざまな局面において「国家権力を必要とし、利用する」。これが、本源的蓄積にあって一箇の本質的契機なのだというわけです。

イギリスの借地農

イギリスでは、借地農業者の最初の形態は、自分自身も農奴だったベーリフ〔領主の土地管理人〕である。彼の地位は古代ローマのウィリクスの地位と似ており、ただ勢力範囲がこれよりも狭いだけである。１４世紀の後半には、ベーリフは地主から種子や家畜や農具を供給される借地農業者と置き換えられる。この借地農業者の状態は農民の状態とあまり違わない。ただ彼のほうがより多く賃労働を搾取するだけである。彼はまもなくメテイエ、すなわち半借地農業者になる。彼は農業資本の一部を提供し、地主が他の部分を提供する。両者は、契約で定めた割合で総生産物を分け合う。この形態はイギリスでは急速になくなって、本来の借地農業者の形態に席を譲る。本来の借地農業者というのは、彼自身の資本を賃金労働者の使用によって増殖し、剰余生産物の一部分を貨幣か現物かで地主に地代として支払うものである。

１５世紀をつうじて独立農民や賃奉公と同時に自作もする農僕が自分の労働で富を得ているあいだは、借地農業者の境遇もその生産領域も相変わらずたいしたものではない。１５世紀の最後の３分の１期の農業革命は、１６世紀のほとんど全体をつうじて（といっても最後の数十年を除いて）続くのであるが、この革命は農村民を貧しくして行くのと同じ速さで借地農業者を富ませて行く。共同牧場などの横領によって彼はほとんどただで自分の家畜を大いに増やすことができ、同時にこの家畜は土地耕作のためのいっそう豊富な肥料を彼に提供する。

１６世紀には一つの決定的に重要な契機が加わる。当時は借地契約が長期で、９９年にわたるものも多かった。貴金属の価値、したがってまた貨幣の価値が引き続き低落したということは、借地農業者のために黄金の果実を結んだ。この低落は、前に論じた他の事情はすべて別にしても、労賃を低落させた。労賃の一部分は借地農業潤につけ加えられた。穀物や羊毛や肉類など、要するにすべての農業生産物の価格の継続的な上昇は、借地農業者がなにもしないでも彼の貨幣資本を膨張させたが、他方、彼が支払わなければならなかった地代は以前の貨幣価値で契約されていた。こうして彼は、彼の賃金労働者と彼の地主とを同時に犠牲にして、富をなしたのである。だから、１６世紀末のイギリスに当時の事情から見れば富裕な「資本主義的借地農業者」という一階級があったということは、少しも不思議ではないのである。

イギリスの場合、最初の借地農は、中世の農奴のなかで土地管理人を務めていました。１４世紀後半、この土地管理人の代わりに、地主から種子、家畜、農具を与えられた小作農である借地農が発生しました。やがい、この借地農は、自身が農業資本の一部を提供し、残りを地主が提供するという半借地農になっていきました。この人々は地主と、契約時に収穫を分け合う比率を決めました。しかし、１５世紀には半借地農は消滅し、独立自営農民と借地農に二極分化しました。前者は自らの労働で富裕になる可能性がありました。そして、１５世紀後半からの農業改革により、借地農も含めて農業全体が豊かになりました。ただし農村の住民は村の共同地を奪われたため貧困化しました。

イギリスで最初に登場した形態の借地農は、みずからも農奴であった土地管理人であった。彼の地位は古代ローマのウィリクスほど広い職務をはたしていなかった。１４世紀の後半には、この土地管理人の代わりに、借地農が登場する。借地農は地主から種子、家畜、農具を与えられた小作農であり、農民とそれほど違わなかったが、農民より賃労働を利用することが多かった。

やがてこの借地農は半借地農になる。彼はみずから農業資本の一部を提供し、地主が残りの農業資本を提供する。両者は契約で定めた比率で、収穫をわけ合う。しかしイギリスではこの形態は急速に消滅し、ほんらいの借地農が登場する。ほんらいの借地農は、賃金労働者を利用してみずからの資本を増殖させ、余剰生産物の一部を地代として、地主に貨幣か現物で支払う。

１５世紀をつうじて、独立自営農民と、賃金労働をしながらみずからも農業を営む農僕が、みずからの労働で富裕になることができたのであり、借地農の状況は中間的なものであり、みずからの労働で富裕になることができたのであり、借地農の状況は中間的なものであり、生産領域において占める地位も中間的なものだった。ところが農業改革が１５世紀の最後の３分の１期に始まり、１６世紀全体を通じて進行した後に（ただし１６世紀の最後の数十年を除く）、借地農は豊かになり、同時に農村の住民は貧困になった。村の共有だった牧草地を奪いとることなどで、借地農はいかなる費用もかけずに家畜の数を増やすことができた。そしてこの増加した家畜〔の排泄物〕が、土地の耕作に必要な肥料を大量にもたらしたのである。

１６世紀に決定的に重要な要因が加わる。当時の借地契約は長期的なものであり、９９年に及ぶことも多かった。貴金属の価値が低下しつづけ、それによって貨幣の価値が低下したために、借地農は〈黄金の実り〉を手にすることができた。すでに述べた状況は別として、これが労働賃金を低下させたからである。この労働賃金の一部は借地農の利潤となった。そして穀物、羊毛、肉など、要するに農産物の全体の価格がたえず上昇したので、借地農の資本は何もしなくても膨らんだ。しかも地代は、かつての貨幣価格で契約した金額を支払えばよかったのである。こうして借地農は賃金労働者と地主の犠牲のもとで、富裕になっていった。１６世紀末のイギリスに、当時の状況からみて豊かな〔資本制的な借地農〕という階級が誕生したのは不思議ではない。

農民の収奪の結果

発作的ではあるがまた絶えず繰り返される農村民の収奪と駆逐とは、すでに見たように、まったく、同職組合的関係の外にあるプロレタリア群を繰り返し都市工業に供給したのである。この好都合な事情こそは、老アダム・アンダソン（ジェームズ・アンダソンと混同してはならない）に彼の商業史のなかで神の摂理の直接の干渉を信じさせるのである。われわれはもうしばらく本源的蓄積のこの要素について述べなければならない。独立自営農村民の稀薄化には、ジョフロワ・サン・ティレールが宇宙物質の一方での濃密化を他方での稀薄化によって説明しているように、ただ工業プロレタリアートの濃密化が対応していただけではない。その耕作者の数が減少したにもかかわらず、土地は以前と同量かまたはより多量の生産物を生みだした。というのは、土地所有関係の革命が耕作方法が改良や協業の大規模化や生産手段の集積などを伴っていたからであり、また、農村賃金労働者の労働の強度が高められただけではなく、彼らが自分自身のために労働した生産場面がますます縮小したからである。つまり、農村民の一部分が遊離させられるのにつれて、この部分の以前の食料もまた遊離させられるのである。この食料は今や可変資本の素材的要素に転化する。追い出された農民は、この食料の価値を自分の新しい主人である産業資本家から労賃という形で買い取らなければならない。国内で生産される農産工業原料についても、事情は生活手段の場合と同じだった。それは不変資本の一つの要素に転化した。

たとえば、フリードリヒ２世の時代に、たとえなににもならなかったにせよ、せっせと亜麻を紡いでいたのヴェストファーレンの農民のうち、一部分は暴力的に収奪されて土地から追い出され、あとに残った別の部分は大借地農業者の日雇い労働者になった、と想定しよう。同時に大きな亜麻紡績工場や織物工場ができて、「遊離した人々」は今ではそこで賃労働をしているとしよう。亜麻は見たところ以前と少しも変わりはない。その繊維の一筋も変わってはいないが、しかしその体内には一つの新しい社会的な魂が乗り移っている。それは今ではマニュファクチュア経営者の不変資本の一部になっている。亜麻は、以前は、それを自分で栽培して家族といっしょに少しずつ紡いでいた無数の小生産者のあいだに分配されていたが、今では、自分のために他人に紡がせたり織らせたりする１人の資本家の手のなかに集積されている。亜麻紡績場で支出される特別な労働は、以前は無数の農民家族の特別収入に、あるいはまた、フリードリヒ２世の時代には、ただで取り上げられる租税に、実現された。今ではそれが少数の資本家の利潤に実現される。紡績や織機は、以前は広く農村に分散されていたのに、今では労働者と同じように、また原料とも同じように、わずかばかりの大きな作業場に詰め込まれている。そして、紡錘も織機も原料も、紡ぎ手や織り手の独立な生存の手段から、今では彼らに命令し彼らから不払労働を吸い取るための手段に転化している。大きなマニュファクチュアを見ても、大きな借地農場を見ても、それらが多くの小さな生産場が合併されたものだということや、多くの小さな独立生産者の収奪によってできたものだということはわからない。とはいえ、とらわれない目で見れば惑わされることはない。革命の獅子ミラボーの時代にも、大マニュファクチュアは合併マニュファクチュア、合併作業場と呼ばれたが、それは、われわれが合併耕地というようなものである。ミラボーは次のように言っている。

「人々が見ているのは、ただ、数百人の人々が１人の指揮者のもとで働いていて一般に合併マニュファクチュアと呼ばれている大きなマニュファクチュアだけである。これに反して、非常に多くの労働者が分散していてめいめいが自分の計算で働いている作業場は、ほとんど一顧の価値も認められていない。それらはまったくなおざりにされている。これは非常に大きなまちがいである。なぜならば、ただこのような作業場だけが国民の富の真に重要な成分をなしているのだからである。…合併工場は１人か２人の企業家にはすばらしい富を与えるであろう。しかし、労働者は、ただ賃金に多い少ないがあるだけで、みな日雇い人でしかなく、企業家の幸福には少しもあずからないのである。これに反して、分散工場では、だれも金持ちにはならないが、多くの労働者が豊かに暮らすのである。…勤勉で倹約な労働者の数は増加するだろう。なぜならば、彼らは賢い暮らし方を、すなわち勤勉を、自分たちの状態を根本的に改善するための手段とみるのであって、わずかばかりの賃金引き上げを獲得するための手段とは見ないからである。このような賃金引き上げは、けっして将来のための重要な目的ではありえないのであって、せいぜいその日暮らしをいくらかましにさせるだけである。たいていは小さな農業と結合されている分散的な個人的な作業場は、自由な作業場である。」

農村の住民が、繰り返し収奪され、村から追い出され、彼らは都市に流入しプロレタリアートとなっていきます。本源的蓄積のこの部分ついて、これから見ていきましょう。

農地では、多数の農民が追い出されたのですが、これまでと同じか、あるいはそれ以上の農産物が収穫されました。大土地所有という土地の所有の変化に伴って、農耕の方法が改善され、生産手段が集中的に投入されるようになって、生産性が向上したためです。また、農村人口が減ったため、農村での食料消費も減少しました。他方、この農民たちは農村を追い出され都市に流入しましたが、食べることは必要で、彼らの食料は都市で農村から出荷される農産物を買うことで得ることになります。つまり、以前は農村のコスト（可変資本）だったものが、今度は売り物として生産物（不変資本の要因）に転化したわけです。

たとえばドイツのフリードリヒ２世の統治下のウェストファーレン地方の農民。彼らはもともと亜麻糸を生産していたが、暴力的に土地から追い払われました。そして残った人々も大規模な農場の日雇い労働者になりました。一方、麻糸の紡績工場と織布工場が建設され、その賃金労働者となりました。以前は、農家が自分で麻を栽培し、家族で麻糸を紡いでいたのが、今では資本家が他人に紡がせた糸が集まってくることになりました。かつては地域の全体に広く分散していた紡績と織機は、労働者は原料と同じように、少数の大規模な工場（マルクスは労働兵舎と呼んでいます）に集められた。紡錘と織機と原料は、これまでは紡ぎ手や織り手の自立した生活のための手段であったのが、今では彼らに命令する手段になり、彼らから不払労働を吸いとるための手段になったのでした。

すでに確認してきたように、農村の住民が断続的に、たえず繰り返し収奪され、村から追いだされたに、同職組合に拘束されない多量のプロレタリアが都市の工業に供給された。老アダム・アンダーソンは（ジェイムズ・アンダーソンと混同しないように）、商業史の著作において、この状況がそれなりにうまく機能しているのは、神の摂理が直接に介入したからではないかと考えているほどである。

原初的な蓄積のこの部分についてさらに検討してみる必要がある。〔自然哲学者の〕ジョフロワ・サン・ティレールは、〔自然史の書物において〕宇宙質料の密度の増加を、他の部分の密度の低下で説明しているが、これと同じように独立した自営農民が減少したことで、産業プロレタリアートの増加を説明することはできるとしても、それだけでは説明できない。農耕者の人数は減っても、農地からはこれまでと同じか、それ以上の農産物が収穫されているのである。土地の所有関係の革命にともなって、同時に農耕方法が改善され、協業が進展し、生産手段が土地に集中的に投入されるようになったからである。また農村の賃金労働者がさらに激しく酷使されただけでなく、彼らが自分のために耕作していた畑の面積がますます縮小されていったからである。

農村人口が放出されると、放出された部分の人口がそれまで消費していた食料が、余剰な食料として放出される。これらの食料は今では可変資本の素材的な要素に変容するのである。外に追いだされた農民は、今では新しい主人である産業資本家から、食糧の価値を労働賃金の形で買いとらねばならない。生活手段において生じたことが、産業に必要な国内農村から原料においても発生しなければならない。こうした原料は、不変資本の要因に変わったのである。

たとえばフリードリヒ２世時代のヴェストファーレン地方の農民たちのことを考えてみよう。彼らは結局は何の足しにもならなかったとしても、せっせと亜麻糸を紡いでいたが、一部の農民は暴力的に収奪され、土地から追い払われた。そして残った人々も、大規模な借地農に日雇いで雇われる労働者になった。同時に大規模な亜麻糸の紡績工場と織布工場が建設され、「放出された」人々はそこで賃金労働をするようになった。亜麻糸は見た目は前と同じである。繊維はまったく前と同じでも、その身体に新しい社会的な魂が宿ったのである。亜麻糸は今ではマニュファクチュア工場主の不変資本の一部となったのである。

これまでは無数の生産者が、自分で亜麻を栽培し、家族とともにごくわずかな量の糸を紡いでいた。今では自分のために他人に紡がせ、織らせる資本家の手のもとに、亜麻糸が集中することになる。それまで農民たちが亜麻糸の紡績のために投じていた特別な労働は、農家の家族の特別収入となっていて、フリードリヒ２世の時代であれば、プロイセン王に収める税金となっていた。今ではそれが少数の資本家の利潤になる。

かつては地域の全体に広く分散していた紡績と織機は、労働者は原料と同じように、少数の大規模な〈労働兵舎〉に集められた。紡錘と織機ならびに原料は、これまでは紡ぎ手や織り手の自立した生活のための手段であったが、今では彼らに命令する手段になり、彼らから不払労働を吸いとるための手段になったのである。

大規模マニュファクチュアや大規模な借地農場経営をみるだけでは、それが無数の小さな生産現場を統合したものであることも、小規模な独立した生産者を収奪して形成されるものであることも分からない。それでもとらわれないまなざしで眺めていれば間違うことはない。革命の獅子と呼ばれたミラボーの時代には、大規模マニュファクチュアはまだ統合マニュファクチュアと呼ばれていた。ドイツで〔大規模な農地を〕統合農地と呼ぶのと同じである。

ミラボーは、次のように語っている。「人々は、数百人の人間が１人の管理者の指揮のもとで働く大規模マニュファクチュア、ふつうは統合マニュファクチュアと呼ばれているものだけに注目する。これにたいして、非常に多数の労働者が分散して、個々の自分なりの考えで働いている作業場は、注目に値しないと考えている。こうした場所はまったく無視されている。しかしこれは大きな間違いである。これだけ国民の富のもっとも重要な部分を構成しているのである。…統合工場はたしかに、１人や２人の事業家を驚くほど富ませるかもしれない。しかしこうしたところでは労働者たちは日雇いの労働者にすぎず、たんに賃金が高いか低いかの違いにすぎない。彼らは事業家の富にはまったくあずかれないのである。これにたいして仕事場が分散しているいわゆる分散工場の場合は、誰も金持ちにはならないが、多くの労働者が豊かに暮らしているのである。…そうした状況は、勤勉で経済観念の発達した労働者が増えるだろう。彼らはわずかな賃上げを求めるよりも、賢明な暮らし方と勤勉こそが、自分たちの状況を大幅に改善する手段であることを認識しているからである。わずかな賃上げは、将来のための重要な目標とはならない。せいぜい食うや食わずの生活がいくらかましなものになるにすぎない。多くは小規模な農業と結びついている分散した個人のマニュファクチュアこそが、自由なマニュファクチュアである」。

国内市場の形成における大工業の役割

とはいえ本来のマニュファクチュア時代には根本的な変化はなにも現われない。人々の記憶にあるように、この時代は国民的生産を非常に断片的に征服するだけで、つねに都市の手工業と家内的・農村的副業とを広い背景としてこれに支えられているのである。この時代にはこれらのものをある種の形態や特殊な事業部門やいくつかの地点では破壊するにしても、よそでは再び同じものを呼び起こすのであって、それというのも、この時代は原料の加工のためにある一定の程度まではこれらのものを必要とするからである。それだから、この時代は一つの新しい部類の小農民を生みだすのであって、このような農民は耕作を副業として営み、生産物をマニュファクチュアに売る─直接にかまたは承認の手を経て─ための工業的労働を本業とするのである。このことは、イギリス史の研究者をまず第一に困惑させる一つの現象の、たとえ主要な原因ではないにしても、一つの原因なのである。その研究者は、１５世紀の最後の３分の１期以後は、農村での資本経営の増加や農民層の破滅の進行について、いくらかの間隔をおくだけで絶えず叫ばれている苦情を見いだす。他面では、またこの農民層が、その数は減少しその形態はますます悪化しながらも、絶えず繰り返し研究者の前に現われる。その主要な原因は、イギリスは時代の変遷につれて穀作を主とする国になったりするということであり、また、その変遷につれて農民経営の規模が変動するということである。大工業がはじめて機械によって資本主義的農業の恒常的な基礎を与え、巨大な数の農村民を徹底的に収奪し、家内的・農村的工業─紡績と織物─の根を引き抜いてそれを農業と分離を完成するのである。したがってまた、大工業がはじめて産業資本のために国内市場の全体を征服するのである。

とはいえ、マニュファクチュア時代には、未だ根本的な変化には至りませんでした。マニュファクチュア時代は国民の生産の一部でしかなかったからです。それは、都市や農村の家内工業や副業の全体に占める割合が大きかったからです。一部の特定の分野で、このような家内工業がマニュファクチュアに敗れて崩壊したとしても、それはごく一部であり、また別の分野で家内工業が復活する。それはマニュファクチュアが、原料の加工のために、このような家内工業を必要としていたからです。

そのため、マニュファクチュアは新しい小農を生み出してもいたのです。彼らの生業は、生産物をマニュファクチュアに売るための工業的な労働で、耕作は副業でした。このことがイギリス史の研究者を戸惑わせたのでした。つまり、マニュファクチュアは単純に農村を解体したわけではないからです。それはイギリスの農業が穀物生産を中心とするものになったという変化で、それが農業経営の大規模化など資本主義的農業に変化していったからです。

それでもほんらいのマニュファクチュア時代には、根本的な変化は生じなかった。すでに確認してきたように、マニュファクチュアは国民の生産のごく一部だけを掌握しただけであり、つねに都市の手工業や農村の家内工業的な副業等が、大きな背景を構成していたのであり、これらに依存していたのである。ある特定の産業分野で、こうした都市の手工業や農村の家内工業的な副業の特定の形態が、特定の張所で破壊されたとしても、ふたたび別のところで復活する。マニュファクチュアは、原料の加工のために、こうしたものをつねにある程度は必要としていたからである。

そのためマニュファクチュアは、新しい小農階級を生みだしたのであり、この小農たちの主たる生業は、直接に、または仲買人を介して、生産物をマニュファクチュアに売るための工業的な労働であり、耕作はその副業だった。これがイギリス史の研究者を戸惑わせることの多い例の現象が発生した一つの理由である（主要な理由ではないかもしれないが）。すなわち研究者は、１５世紀の最後の３分の１期以降に、農村で資本経営が広がり、農民層が次第に破壊されつつあるという嘆きが、一定の間隔をおいてたえず反復されるのに、他方では、いつも新たな農民層が、たとえ数は減少し、さらに悲惨に状態になっているとしても、存在していることに気づかざるをえないのである。

その主な理由は、イギリスはあるときは穀物生産を中心とする国であり、あるときは牧畜を中心とする国であり、それが次々と交替して現れるために、農業経営の規模も変動せざるをえないことにある。大工業が登場して、機械類が採用されることで初めて、資本制的な農業のための安定した土台が構築されたのであり、莫大な数の農民が徹底的に収奪されるようになり、農村の家内工業の〈根〉であった紡績と織物が農村から引き抜かれて、農業と農村の家内工業が完遂されたのである。こうして大工業が初めて、産業資本のために全体の国内市場を征服したのである。

産業資本家の誕生プロセス

産業資本家の生成は、借地農業者のそれのようにだんだん進行したものではなかった。疑いもなく、多くの小さな同職組合親方や、もっと多くの独立の小工業者たちが、あるいはまた賃金労働者さえもが小資本家になり、そして、賃金労働者の搾取の漸次的拡大とそれに対応する蓄積とによって、文句なしの資本家になった。中世の都市の幼年期には、逃亡農奴のなかのだれが主人になり、だれが下僕になるかは、たいていは彼らの逃亡の時日が早いかおそいかによってきまったが、資本主義的生産の幼年期にもしばしばこれと同じことが見られた。しかし、この方法の蝸牛の歩みは、けっして１５世紀末の諸大発見がつくりだした新たな世界市場の商業要求に応ずるものではなかった。しかし、中世はすでに二つの違った資本形態を伝えていた。すなわち、非常にさまざまな経済的社会編成体のなかで成熟して資本主義的生産様式の時代以前にも資本一般として認められている二つの形態─高利資本と商人資本とがそれである。

産業資本家は借地農のように徐々に生まれてきたものでありません。小規模な同職組合（ギルド）の親方や独立の小工業者、あるいは賃労働者までもが小資本家になった事例は少なくありません。そして、その中で資本の蓄積をすすめて大資本家になった者もいます。彼らは賃労働の搾取を次第に広げながら、それにふさわしい資本の蓄積を実行して、完全な資本家に転身していったのでした。しかし、このようなゆっくりとした変化は、１５世紀末の新大陸発見による世界貿易市場の変化には対応できなかったでしょう。

産業資本家の誕生は、借地農の誕生のように緩慢なものではなかった。小規模な同職組合の親方が、小規模な資本家に変容した多くの例があるのはたしかである。それ以上の数の自立した小規模な資本家に変容した多くの例があるのはたしかである。それ以上の数の自立した小規模な手工業者が、ときには賃金労働者が資本家に転身した例もあるだろう。こうした人々は賃労働の搾取を次第に広げながら、それにふさわしい資本の蓄積を実行して、完全な資本家に転身したのである。資本制的な生産の幼年期に起きたのは、中世の都市の幼年期に起きたのと同じような現象である。すなわち中世の都市の幼年期において、都市に逃れてきた農奴のうちの誰が親方になり、誰が使用人になるかは、多くの場合には都市に逃亡してきたのが早いか遅いかできまっていたが、それと同じことである。

しかしこの蝸牛のように緩慢な歩みでは、１５世紀末の多数の大発見によって創設された世界市場の貿易上の要求に対処することはできなかっただろう。それでも中世は、資本制的な生産様式の時代が始まる前の時期に資本一般とみなされていた二つの資本形態、すなわち高利貸資本と商人資本を伝えているのであり、これはそれぞれに異なった経済的な社会編成のもとで成熟してきたものである。

世界史における本源的蓄積

アメリカの金銀産地の発見、原住民の掃滅と奴隷化と鉱山への埋没、東インドの征服と略奪との開始、アフリカの商業的黒人狩猟場への転化、これらのできごとは資本主義的生産の時代の曙光を特徴づけている。このような牧歌的な過程が本源的蓄積の主要契機なのである。これに続いて、全地球を舞台とするヨーロッパ諸国の商業戦が始まる。それはスペインからのネーデルランドの離脱によって開始され、イギリスの反ジャパン戦争で巨大な範囲に広がり、シナにたいする阿片戦争などで今なお続いている。

いまや本源的蓄積のいろいろな契機は、多かれ少なかれ時間的な順序をなしてことに、スペイン、ポルトガル、オランダ、フランス、イギリスのあいだに分配される。イギリスではこれらの契機は１７世紀末には植民制度、国債制度、近代的租税制度、保護貿易制度として体系的に総括される。これらの方法は、一部は、残虐きわまる暴力によって行われる。たとえば、植民制度がそうである。しかし、どの方法も、国家権力すなわち社会の集中され組織された暴力を利用して、封建的生産様式から資本主義的生産様式への転化過程を温室的に促進して過渡期を短縮しようとする。暴力は、古い社会が新たな社会をはらんだときにはいつでもその助産婦になる。暴力はそれ自体が一つの経済的な潜在力なのである。

新大陸であるアメリカでの金と銀鉱山の発見による原住民の虐殺と鉱山奴隷への徴発、またインドの制服と略奪、アフリカでの奴隷狩りといったことが、資本主義的生産の時代の始まりを告げるものとなりました。この後、ヨーロッパ各国で地球全体を舞台とした貿易戦争が始まります。それが本源的蓄積の要因となりました。

本源的蓄積のさまざまな局面は、スペイン、ポルトガル、オランダ、フランス、イギリスの順で各国で起こりました。それらは、組織化され、集中化された社会的な暴力である国家権力を利用して、封建制から資本制的な生産様式への移行を加速的に促進し、移行期間を短縮しようとしました。

アメリカ大陸では、金と銀の資源が発見され、原住民は虐殺されるか、奴隷にされ、鉱山に閉じ込められた。さらに東インドの征服と略奪が始まり、アフリカは黒い肌の人々を狩る商業的な狩猟場と化した。これにともなって資本制的な生産様式の時代の曙が訪れたのである。このような牧歌的なプロセスこそが、原初的な蓄積の主要な要因である。その後、ヨーロッパの諸国民のあいだで、地球全体を戦場とする貿易戦争が始まった。この戦争はネーデルランドがスペインから独立することで始まり、イギリスの反ジャパン戦争で巨大な規模に拡大し、中国とのアヘン戦争などによってさらにつづけられているのである。

原初的な蓄積のさまざまな局面は、多少なりとも時間的な順序にしたがって、スペイン、ポルトガル、オランダ、フランス、イギリスの順に展開された。イギリスでは１７世紀末に、原初的な蓄積のさまざまな局面が体系的に集約され、植民システム、国債システム、近代的な租税システム、保護貿易システムとして現れた。これらの方法は部分的にはきわめて残酷な暴力をともなうものだった。たとえば植民システムがそうである。しかしどの方法も、組織化され、集中化された社会的な暴力である国家権力を利用して、封建制から資本制的な生産様式への移行を加速的に促進し、移行期間を短縮しようとした。古い社会が新しい社会を孕んでいるときには、つねに暴力がその出産の手助けをするのである。暴力そのものが潜在的に、経済的な力なのである。

インドにおけるイギリス

人も知るように、イギリス東インド会社は、東インドでの政治的支配権のほかに、茶貿易でも貿易一般でも、またヨーロッパとのあいだの貨物輸送でも排他的独占権を与えられていた。しかし、インドの沿岸航海と島嶼間の航海とインド内地の商業とは、会社の高級職員の独占となった。塩や阿片やきんまやその他の商品の独占は、いくら掘っても尽きない富の山だった。職員たちは自分かってに価値を定めて、不幸なインド人から思うままにしぼり取った。総督もこの私的な取引の仲間にはいった。彼の気に入った人々は、錬金術師よりももっとうまく無から金がつくれるような条件で契約を与えられた。大きな財産がきのこのように１日でできあがり、本源的蓄積は１シリングの前貸しも必要としないで進行した。ウォレン・ヘースティングスの裁判にはこのような実例がうようよ出てくる。その一つがここにある。ある阿片契約がサリヴァンという男に与えられるが、ちょうどそのとき彼は阿片地帯からは遠く離れたインドのある地方に─公務で─旅立とうとしている。サリヴァンはこの契約を４万ポンドでピンという男に売り、同じ日にピンはそれを６万ポンドで売り、そして、契約の最後の買い手が実行者になった男の明言しているところでは、彼はそのあとでもなお莫大な利益を取り出したのである。議会に提出された表によれば、この会社とその職員たちは、１７５７年から１７６６年までインド人から６００万ポンドを自分たちに贈与させた！１７６９年から１７７０年にかけて、イギリス人たちは、米を買い占めて法外の価格でなければ転売を拒絶するというやり方で、飢餓を製造したのである。

イギリスも負けてはいません。国策会社である東インド会社は、東インドを政治的に支配するだけでなく、紅茶と中国貿易全般の排泄的な独占権と、東インドとヨーロッパの通商の排他的な独占権を所有していました。インドの沿岸と島嶼のあいだの船舶航行権とインド国内の交易権は、東インド会社の上級職員の独占権でした。

イギリスの東インド会社は周知のように、東インドを政治的に支配するだけでなく、紅茶と中国貿易全般の排泄的な独占権と、東インドとヨーロッパの通商の排他的な独占権を所有していた。しかしインドの沿岸と島嶼のあいだの船舶航行権とインド国内の交易権は、東インド会社の上級職員の独占権であった。塩、アヘン、〔葉煙草の〕キンマなどの商品の独占権は、尽きることのない富の源泉だった。上級職員たちは自分で値段をつけて、哀れなインド人から好きなように絞りとった。

総督もこの私的な交易に加わっていた。総督のお気に入りになれば、きわめて有利な条件のもとで契約を結ぶことができ、錬金術師よりも巧みに、無から金を作りだすことができた。巨大な富が茸のように１日で生みだされた。１文もあらかじめ投資せずに、原初的な蓄積が行われたのである。

〔イギリス領インドの初代総督の〕ウォレン・ヘイスティングを訴追した法廷の論告にはこのような例が山積みになっているが、その一例を挙げておこう。サリヴァンという者が、阿片の取引契約を結ぶことを認められた。それも、この人物が公務で、阿片の生産地域とはかけ離れた地区に出張しようとする当日のことである。サリヴァンはこの契約をピンという者に４万ポンドで売却した。ピンはこの契約をその日のうちに６万ポンドで転売した。この契約を最後に買って、取引を実行した人物は、後に巨万の富をえたと明言している。

議会に提出されたリストによると東インド会社とその職員たちは、１７５７年から１７６６年までに、インド人から６００万ポンドもせしめている。１７６９年から１７７０年にかけて、イギリス人はすべての米を買い上げて、法外な値段を払わない限り売却しなかったために、飢餓を引き起こしたのだった。

植民システムと貿易

植民制度は商業と航海を温室的に育成した。「独占会社」（ルター）は資本集積の強力な槓杆だっさた。植民地は、成長するマニュファクチュアのために販売市場を保証し、市場独占によって増進された蓄積を保証した。ヨーロッパの外で直接に略奪や奴隷化や強奪殺人によってぶんどられた財宝は、本国に流れこんで、そこで資本に転化した。植民制度を十分に発達させた最初の国オランダは、１６４８年にはすでに商業の盛大さの頂点に立っていた。

オランダは

「東インド貿易をもヨーロッパ南西部と北東部とのあいだの交通をもほとんど独占的に握っていた。その漁業や海運やマニュファクチュアは、他のどの国のそれにもまさっていた。この共和国の資本は、おそらく他のヨーロッパ諸国の資本を全部合わせたよりも大きかったであろう。」

ギューリヒがつけ加えるのを忘れているのは、オランダの民衆は１６４８年にはすでに他のすべてのヨーロッパ諸国の民衆よりももっとひどく過度労働と貧困と残酷な抑圧のもとにあったということである。

今日では産業覇権が商業覇権を伴ってゆく。これに反して、本来のマニュファクチュア時代には商業覇権が産業上の優勢を与えるのである。それだからこそ、当時は植民制度が主要な役割を演じたのである。植民制度は「異国の神」だったのであって、この神はヨーロッパの古い神々と並んで祭壇に立っていたのであるが、それがある日これらの神々を一撃のもとに残らず葬り去ったのである。それは、利殖を人類の最後の唯一の目的として宣言したのである。

植民システムは貿易と開運を急速に成長させました。成長しているマニュファクチュアにとって植民地は、商品を売るための市場で、他国との競争がなく市場を独占できたことによって富の蓄積をやりやすくなりました。ヨーロッパ以外の地での略奪によって獲得した富は本国に集められ、そこで資本に転化しました。このような植民システムを最初に整備したオランダは、１７世紀半ば、貿易大国として繁栄の頂点に立ちます。他方で、この時のオランダの民衆は、他のヨーロッパの国よりも過酷な長時間労働と貧困と抑圧に苦しめられていた。

資本主義が成立した社会では産業の優位が貿易の優位をもたらしますが、マニュファクチュアの時代には、その反対に、貿易の優位が産業の優位をもたらしたのでした。そこでは植民システムが重要な役割を果たしていました。

植民システムは貿易と海運を急速に成熟させた。「独占会社」（ルターの言葉だ）は、資本の集中の強力な梃子として働いた。成長途上のマニュファクチュアにとって植民地は、商品を販売するための市場となり、市場を独占できたので資本の集中を強力に保証するものとなった。ヨーロッパの外での略奪、住民の奴隷化、強奪殺人によって直接に獲得した富は母国に戻ってきて、そこで資本に変容した。植民システムを最初に完全な形で発展させた国であるオランダは、１６４８年にはすでに貿易大国として頂点に立っていた。オランダは「東インド貿易と、南西ヨーロッパと北東ヨーロッパのあいだの交易をほぼ独占していた。オランダの漁業、海運、マニュファクチュアは、他のどの国よりも優れていた。オランダ共和国の資本は、他のヨーロッパ諸国の資本のすべてを合計した金額よりも多かったかもしれない」。

こう指摘しているギューリヒは、次のようにつけ加えるのを忘れていた。オランダの民衆は１６４８年の時点ですでに、他のどのヨーロッパ諸国の民衆よりも過酷な超過労働と貧困と残酷な抑止に苦しめられていたのである。

今日では、産業における優位が、貿易における優位をもたらすが、ほんらいのマニュファクチュアの時代には反対に、貿易における優位が産業における優位をもたらした。そのため当時は、植民システムが重要な役割をはたしていた。植民システムはいわば「異国の神」として、ヨーロッパの古き神々の像とともに祭壇に祭られた。そしてある日、この異国の神が古き邪神像を一撃で祭壇の外に放りだしてしまったのである。この神は、利殖こそが人類の唯一の究極の目的であることを宣言したのだ。

国債システム

公信制度すなわち国債制度の起源を、われわれはジェノヴァやヴェネツィアではすでに中世に見いだすのであるが、それはマニュファクチュア時代には全ヨーロッパに普及していた。植民制度は、それに伴う海上貿易や商業戦争とともに、国債制度の温室として役だった。こうして、制度はまずオランダで確立された。国債、すなわち国家─専制国であろうと立憲国であろうと共和国であろうと─の譲渡は、資本主義時代に極印を押す。いわゆる国富のうちで現実に近代的国民の全体的所有にはいる唯一の部分─それは彼らの国債である。それゆえ、ある国民の負債が大きければ大きいほどますますその国民の富は大きくなるという近代的学説は、まったく当然なものである。公信用は資本の信条になる。そして、国債制度の成立とともに、けっして赦されない聖霊にたいする罪に代わって、国債にたいする不信の罪が現われるのである。

公債は本源的蓄積のもっとも力強い槓杆の一つになる。それは、魔法の杖で打つかのように、不妊の貨幣に生殖力を与えてそれを資本に転化させ、しかもそのさいこの貨幣は、産業投資にも高利貸的投資にさえもつきものの骨折りや冒険をする必要がないのである。国家の債権者は現実にはなにも与えもしない。というのは、貸し付けた金額は、容易に譲渡されうる公債証券に転化され、それはまるでそれと同じ額の現金であるかのように、彼らの手のなかで機能を続けるからである。しかし、このようにしてつくりだされる有閑金利生活者の階級や、政府と国民とのあいだに立って仲介者の役を演ずる金融業者たちの既製の富は別としても─また、いつでも国債のかなりの部分を天から降ってくる資本として利用する徴税請負人や商人や私的工場主の即製の富は別にしても─国債は、株式会社や各種有価証券の取引や株式売買を、一口に言えば、証券投機と近代的銀行支配とを、興隆させたのである。

国立という肩書をつけた大銀行は、その出生の当初から、ただ私的投機業者たちの会社でしかなかったのであって、彼らは政府と肩を並べ、また与えられた特権のおかげで政府に貨幣を前貸しすることができたのである。だから、国債の蓄積の測定器としては、このような銀行の株式の継続的騰貴よりも確かなものではないのであるが、これらの銀行の十分な発達はイングランド銀行の創立（１６９４年）に始まるのである。イングランド銀行は、自分の貨幣を８％の利率で政府に貸し上げることから始めた。同時に、この銀行は、同じ資本を貨幣に鋳造する権限を議会によって与えられた。というのは、この銀行はこの資本をもう一度銀行券という形で公衆に貸し付けたからである。イングランド銀行はこの銀行券を用いて手形を割り引くこと、商品担保貸付をすること、貴金属を買い入れることを許された。まもなく、この銀行自身によって製造されたこの信用貨幣は鋳貨となり、この鋳貨でイングランド銀行は国への貸付をし、国の計算で公債の利子を支払った。この銀行は片方の手で与えておいて片方の手でより多くを取り返しただけではなく、それは、また、取り返していたあいだも、与えた最後の１銭に至るまで相変わらず国民の永久の債権者だった。それは、だんだんにこの国の畜蔵金属のなくてはならない貯蔵所になり、すべての商業信用の重心になってきた。イギリスでは、魔法使い女を火あぶりの刑にすることをやめたのと同じときに、銀行券偽造者を絞首刑にすることが始まった。このような銀行貴族や金融業者や金利生活者や仲買人や株式取引人や証券投機師などのやからが突然出現したということが、当時の人々にどんな影響を与えたかは、当時のいろいろな著書、たとえばボリングブルクの著書によって示されている。

国債とともに国際的な信用制度も発生したが、それはしばしばあれこれの国民のもとで本源的蓄積の隠れた源泉の一つになっている。たとえば、ヴェネツィアの略奪制度のいろいろな卑劣行為は、滅びゆくヴェネツィアから巨額の貨幣を借りていたオランダにとっては、その資本的富のこのような隠れた基礎になっている。同じ関係はオランダとイギリスとのあいだにもある。すでに１８世紀の初めには、オランダのマニュファクチュアははるかに追い越されて、オランダは支配的な商工業国ではなくなってきた。それゆえ、１７０１〜１７７６年のオランダの主要事業の一つは、巨大な資本の貸出し、ことに自分の強大な競争者であるイギリスへの貸出しになるのである。同様なことは、今日ではイギリスと合衆国との関係についても言える。今日合衆国で出生証書をもたずに現われる多くの資本は、やっと昨日イギリスで資本化されたばかりの子供の血なのである。

国債は国庫収入を後ろだてにするものであって、この国債収入によって年々の利子などの支払がまかなわれなければならないのだから、近代的租税制度は国債制度必然的な補足物になったのである。国債によって、政府は直接に納税者にそれを感じさせることなしに臨時費を支出することができるのであるが、しかし、その結果はやはり増税が必要になる。他方、次々に契約される負債の累積によってひき起こされる増税は、政府が新たな臨時支出をするときにはいつでも、新たな借入れをなさざるをえないようにする。それゆえ、最も必要な生活手段に対する課税（したがってその騰貴）を回転軸とかる近代的財政は、それ自体のうちに自動的累進の萌芽をはらんでいるのである。過重課税は偶発事件ではなく、むしろ原則なのである。それだから、この制度を最初に採用したオランダでは、偉大な愛国者デ・ウィットが彼の箴言のなかでこの制度を称賛して、賃金労働者を従順、倹約、勤勉にし、…これに労働の重荷を背負わせるための最良の制度だとしたのである。しかし、ここでわれわれに関係があるのは、この制度が賃金労働者の状態に及ぼす破壊的な影響よりも、むしろ、この制度によって行われる農民や手工業の、要するに小さな中産階級の、すべての構成部分の暴力的収奪である。この点については意見の相違は少しもない。それはブルジョワ経済学者のあいだにさえもない。この制度の収奪的効果は、保護貿易主義によっていっそう強められるのであって、保護貿易制度はこの租税制度の不可欠な構成部分の一つなのである。

植民システムのもとで国債というシステムが大きく発展しました。国債とは、国家を売却するのと同じことで、その価格は国家が強力であれば価値の高いものとなります。それゆえ、国民の負債である国債が多ければ多いほど、その国民の富は大きくなるというわけです。

国債は本源的蓄積を力強く後押ししました。それ自体では生産に寄与しない貨幣に動きを与え、資本への転化を促しました。じっさい産業への投資に付きまとっていた管理の手間やリスクもかからなくするのです。国債の所有者は、実際には支払をするわけではなく、購入した国債と同額の証書が発行され、この証券は有価証券として他人に譲渡することができるので、現金と同じように流通するのです。これによって金利生活者という階級が出現し、国債を発行する政府と、それを買う国民との間を仲介する金融業者に手数料という収入をもたらしました。このように有価証券の取引が活発になると、同じ有価証券である株式の取引も活発なり、株式投資や近代的な金融機関の制度が、これによって整備されていくことになりました。

国立銀行は政府と同列の地位を与えられ、政府に貨幣を前貸しすることができました。だから、国債がどれだけ蓄積されているかを示す尺度となるのが、この銀行の株価が高いところにあるという事実です。イングランド銀行は、当初、政府に８％の金利で貸し付けをしました。国立現行は貨幣や銀行券といった通貨を発行できる特権を認められていました。この銀行券を使って手形割引を行ったり、商品を担保にした貸付をすることができました。

この銀行は、いわば片方の手で与え、もう片方の手で受け取るというものです。それだけではなく、イングランド銀行は国民の債権者あり続けるものです。次第にイングランド銀行は国が蓄蔵する金銀の所有者となり、すべての商売の支払いに信用を与えるものとなりました。

国債とともに国際的な信用システムが出現しました。このシステムは各国の本源的蓄積の隠れた源となりました。たとえば、ヴェネツィアの略奪制度のいろいろな卑劣行為は、滅びゆくヴェネツィアから巨額の貨幣を借りていたオランダにとっては、その資本的富のこのような隠れた基礎になっているのでした。

国債の裏付けとなるのは国庫の収入であり、その収入から国債の毎年の利払いと満期の償還の支払いがあるので、それを保証しなければなりません。そのために近代的な租税制度が必要となります。国債を発行することで、政府は特別な支出をまかなうことができますが、納税者はその時は増税にはなりません。しかし、国債が償還されるときは、その支払いに税金が使われるので、後々増税ということになります。それが進むと、政府は必要な増税がやりにくくなり、特別な出費に際しては国債の発行に頼るようになってしまいます。

近代的な財政で収入を確保するために、生活必需品への課税が行われました。これによって生活必需品の価格の高騰を招き、賃金労働者の生活に大きな負担を与えることになりました。この制度は農民や手工業など、小中産階級を構成するすべての人々の財産を暴力的に収奪することになりました。

公的な信用、すなわち国債システムは、すでに中世のジェノヴァとヴェネツィアにその起源をみいだすことができるが、マニュファクチュア時代をつうじて、ヨーロッパ全土を席巻した。植民システムは、海上貿易と貿易戦争によって、国債システムを温室のように促成栽培した。このシステムはまずオランダで定着した。国債とは、専制国家であれ、共和国であれ、国家を売却することであり、このシステムが資本制の時代の相貌をきめることになった。いわゆる国富のうちで、現実に現代の国民全体の所有となる唯一の部分は、この国債なのである。

そこで、国民の負債が多ければ多いほど、その国民の富は大きくなるという近代の経済学の教義が生まれたのはまったく首尾一貫したことなのである。公的な信用は資本の信条となった。そして国債制度が成立するとともに、いかなる赦しも認められない聖霊への罪の代わりに、国債の支払い不履行の罪が生まれたのである。

公的債務は、原初的な蓄積のもっとも力強い梃子となった。公的債務は魔法の杖のように、非生産的な貨幣に生殖力を与え、このようにして貨幣を資本に変容させる。そして産業への投資や高利貸の投資につきまとっていた管理の手間もリスクもなしですませることができるのである。国家への債権者は、実際にはいかなる支払いもしない。購入した国債と同額の公債証券が発行され、この証券はすぐに譲渡できるので、手元にある現金とまったく同じように同じように機能するからである。

このようにして怠惰な金利生活者の階級が誕生し、政府と国民のあいだを仲介する金融業者の成金の富が生まれる。さらにどんな国債でも、その一部は徴税請負業者、商人、民間企業の経営者たちには天から降ってきた資本として役だち、そこにも成金の富が生まれる。それは別としても、この国債が株式会社を、すべての種類の有価証券の取引を、株式取引業者を生みだした。すなわち株式投機と近代的な銀行制度は、この国債の産物なのである。

国立という肩書のある大銀行はその誕生の日から、民間の投機家たちの企業であった。大銀行は政府と同列の地位を占め、認められた特権によって、政府に貨幣を前貸しすることができた。だから国債がどれほど蓄積されているかを示す確実な尺度となるのが、こうした大銀行の株価がたえず騰貴しているという事実である。こうした大銀行が完全に発展したのは、イングランド銀行の創設（１６９４年）の時期である。

創設されるとともにイングランド銀行は、政府に８％の金利で自行の貨幣を貸し始めた。同時にイングランド銀行は、同じ資本を貨幣に鋳造し、これを銀行券の形で公衆に貸し与える権利を議会から認められた。この銀行券を使って手形を割引し、商品を担保に金を貸しつけ、貴金属を購入することが許された。やがて銀行がみずから発行した信用貨幣が通貨になり、イングランド銀行はこれを使って国家に貸しつけを行い、国家の代わりに国債の利子を支払うようになった。

この銀行はいわば片方の手で与え、もう一つの手で与えたよりも多くを受けとるのである。それだけではない。イングランド銀行は受け取りながら、最後の１銭にいたるまで国民の永遠の債権者でありつづけるのである。次第にイングランド銀行が国家の退蔵する金属の所有者となるのは避けがたいことであり、やがてはすべての商業的な信用の引力の中心となった。

イギリスで魔女を火炙りにしなくなったのと同じ時期に、銀行券を偽造した者の首吊りが始まった。このようにしてにわかに、銀行貴族、金融業者、金利生活者、仲買人、株屋、証券の投機師たちの一群が登場した。それが同時代の人々にどのような印象を与えたかは、当時書かれた文章が示している。たとえばボリングブルックの書物などを参照されたい。

国債とともに国際的な信用システムが登場した。このシステムは個々の民族の原初的な蓄積の隠れた源泉となることが多かった。たとえばヴェネツィアの卑劣な略奪システムが、オランダの資本の豊かさの隠れた土台となるというぐあいである。没落したヴェネツィアは巨大な額をオランダに貸しつけていたのである。オランダとイギリスの関係にも同じことが言える。１８世紀の初めにはすでにオランダのマニュファクチュアはイギリスにはるかに凌駕されており、オランダはもはや支配的な貿易国家でも、産業国家でもなくなっていた。そのため１７０１年から１７７６年までのオランダの中心的な事業の一つは、資本の貸しつけであり、特に、強力なライバルであるイギリスに巨額の資本を貸しつけることだった。現在のイギリスとアメリカの関係についても同じことが言える。今日のアメリカ合衆国で、出生証明書のないままに現れる資本の多くは、昨日イギリスで資本に変えられた子供の血なのである。

国債の裏づけとなるのは国庫収入であり、これで国債の毎年の利子と償還を保証しなければならない。そこで近代的な租税システムが、国債システムを補うために必要不可欠となる。国債を発行することで政府は特別な支出をまかなうことができる。その際に納税者はすぐには何も感じることはないが、その帰結として増税が必要になる。他方では次々と借り入れた国債が累積していくとまた増税が必要となり、そのため政府は新たな特別支出を行う際にはいつも、ふたたび国債を発行せざるをえなくなる。

近代的な財政の基軸となるのは、生活必需品への課税であり（その結果として生活必需品の価格が高騰する）、そのために近代的な財政はみずからのうちで自動的に累進していく萌芽をそなえているのである。過大な課税は偶発的な出来事ではなく、むしろその原則である。この租税システムが最初に定着したオランダで、偉大な愛国者であったデ・ウィットが、彼のモットーにおいて、国債こそ賃金労働者を従順にし、質素にし、勤勉にし、…そして過剰なまでの労働を負わせるための最善の手段であると称賛しているのもそのためである。

しかしここでわたしたちが注目したいのは、この租税システムが賃金労働者の生活に破壊的な影響を及ぼすという事実よりも、むしろこのシステムが農民を手工業など、小中産階級を構成するすべての人々の財産を暴力的に収奪するという事実である。これについてはブルジョワ経済学者のあいだにも、いかなる意見の違いはない。この租税システムの不可欠な構成要素である保護貿易主義によって、この財産の収奪効果はさらに激しいものとなったのである。

保護貿易主義

富の資本化と民衆の収奪とにさいして公債やそれに対応する財政制度にかかってくる大きな役割は、コペットやダブルデーやその他多くの著者たちに、近代諸国民の貧困の根本原因をここに求めるという誤りを犯させることになった。

保護貿易制度は、製造業者を製造し、独立労働者を収奪し、国民の生産手段と生活手段を資本化し、古風な生産様式から近代的生産様式への移行を強行的に短縮するための、人工的な手段だった。ヨーロッパ諸国は先を争ってこの発明の特許を取ろうとし、そしてひとたび利殖家に奉仕するようになってからは、間接には保護関税により、直接には輸出奨励金などによって、この目的のためにただ単に自国民からしぼり取っただけでしなかった。属領ではあらゆる産業が、暴力的に根こそぎにされた。たとえば、アイルランドの羊毛工業がイングランドによってそうされたように。ヨーロッパ大陸ではコルベールの先例にならってこの過程はもっとずっと単純化された。産業家の本源的資本はここでは一部分は直接に国庫から流れ出てくる。

ミラボーは叫ぶ、「７年戦争前のザクセンの工業の繁栄の原因を、なぜそんなに遠くに求めようとするのだろうか？それは１億８０００万の国債だ！」と。

保護貿易の制度は、製造業者を育成し、労働者を収奪して賃金労働者にし、生産手段と生活手段を資本化して、旧式の生産様式から新しい近代的な生産様式に移行する期間を強制的に短縮する手段でした。ヨーロッパ各国は競ってこの制度を採用しました。各国は、間接的には保護関税によって、直接的には輸出奨励金によって、自国の国民から利益を搾り取ったのでした。それだけでなく、イギリスがアイルランドの毛織物業を壊滅させたように、十属関係にある近隣諸国の産業を犠牲にしたのです。大陸では産業家の原初的な資本の一部が、国家財政から直接に供給されたのです。

国債とそれに対応した財政システムが、富の資本化と大衆の収奪に大きな役割をはたしているたに、コペットやダブルデーなどの多くの著述家は、近代の国民が悲惨な状態に置かれている主要な原因が、国債と財政システムのもとにあると考えているが、これは間違いである。

保護貿易システムは、工場主を作りだし、独立した労働者を収奪し、国民の生産手段と生活手段を資本化し、古めかしい生産様式から近代的な生産様式に移行する期間を暴力的に短縮するための人為的な手段である。ヨーロッパ諸国はまるで特許でもとるかのように、この発明を独占しようと争い、利殖家に奉仕するようになった。そして間接的には保護関税によって、直接的には輸出奨励金によって、利殖家たちの利益のために、自国の国民を略奪したのである。それだけではなく、イギリスがアイルランドの羊毛マニュファクチュアを破壊したように、従属関係にある近隣諸国のすべての産業が、暴力的に根絶されるのである。ヨーロッパ大陸では、コルベールのやり方にならって、このプロセスははるかに単純に進められた。大陸では産業家の原初的な資本の一部が、国家財政から直接に供給されたのである。ミラボーは、「７年戦争前のザクセンにおけるマニュファクチュアの隆盛の原因を遠くに求める必要があるだろうか。それは１億８０００万の国債の発行にあるのだ！」と叫んでいる。

植民制度、国債、重税、保護貿易、商業戦争、等々、これらの、本来のマニュファクチュア時代に生まれた若芽は、大工業の幼年期には巨大に成長する。大工業の誕生は、大仕掛けなヘロデ王的児童略奪によって祝福される。海軍と同じように、工場も強制徴募によって新兵を補給する。サー・Ｆ・Ｍ・イーデンは、１５世紀の最後の３分の１期から彼の時代すなわち１８世紀末までの農村民からの土地収奪の残酷さを飽きるほど味わっており、また、資本主義的農業を確立して「耕地と牧場との正しい割合を設定する」ために「必要な」この過程を十分な自己満足をもって祝っているにもかかわらず、マニュファクチュア経営を工場経営に転化させて資本と労働力とのあいだの正しい割合を設定するための児童略奪や児童奴隷制の必要については、同様な経済学的認識を示してはいないのである。彼は次のように言う。

「経営の成果をあげるために小屋や救貧院から貧民の子供を取り上げてきて、幾組にも分けて交替させながら夜間の大部分をつうじて酷使し、休息時間を取り上げなければならないようなマニュファクチュア、そのうえに年齢も性癖も違う多数の男女を寄せ集めて実例によって堕落や不品行に感染せざるをえないようにするマニュファクチュア─このようなマニュファクチュアが国民や個人の幸福の総和をふやすことができるかどうかは、おそらく公衆の考慮に値することであろう。」フィールドデンも次のように言っている。「ダービーシャやノッティンガムシャ、またことにランカシャでは、最近発明された機械が、水車を回すことのできる流水に接している大工場で使用された。都市から遠く離れたこれらの地で、にわかに何千もの人手が必要になった。そして、ことに当時まで比較的人口が希薄で子供ができなかったランカシャは、今ではなによりもまず人口を必要とした。小さくて器用な指がなによりも必要だった。すぐにに、ロンドンやバーミンガムやその他あちこちの教区救貧院から徒弟（！）をつれてくる習慣ができあがった。こうして、７歳から１３歳か１４歳までのこれらの小さな寄る辺ない生きものが幾千となく北方に送り出された。自分の徒弟に衣食を与えて工場に近い『徒弟小屋』に泊らせることは雇い主（すなわち子供盗人）の習慣だった。彼らの労働を監視するために、監督が置かれた。子供たちを極度に酷使することはこれらの奴隷監督の利益になった。なぜならば、彼らの給料は子供からしぼり出すことのできた生産物量に比例していたからである。残酷は当然の結果だった。…多くの工場地帯、ことにランカシャでは、工場主の手に任されたこれらの無邪気で孤独な子供たちに残酷きわまる責め苦が加えられた。彼らは死にかかるまで過激な労働に追いまわされた。…彼らはえりにえった残酷なやり方でむち打たれ、縛られ、責められた。…彼には骨まで飢えながらむちで労働を強いられることが多かった。…じつに、ときには自殺に追いやられることさえもあった！…ダービーシャやノッティンガムシャやランカシャの人里離れた美しいロマンティックな渓谷も、責め苦の─そしてしばしば殺人の─ものすごく荒れ果てた土地になった。…工場主たちの利潤は莫大だった。彼らは『夜業』という慣行を始めた。すなわち、一組の労働者を昼間の作業でくたくたに疲れさせたあとには、夜間作業のために別の一組を用意していた。昼間組は夜間組がいま出たばかりの寝床にはいり、またその反対に昼間組が出たあとに夜間組がはいった。寝床の冷えるまもない、とはランカシャの言い伝えである。」

マニュファクチュア時代に資本主義的生産が発展してくるにつれて、ヨーロッパの世論は恥の羞恥心の最後の残り物をも失ってしまった。諸国民は、資本蓄積の手段としてのあらゆる非行を露骨に自慢した。たとえば、正直者Ａ・アンダソンの素朴な商業年代記を読んでみるがよい。そこでは、イギリスがそれまではアフリカと英領西インドとのあいだだけで営んでいた黒人貿易を今後はアフリカとスペイン領アメリカとのあいだで営むことができるという特権を、ユトレヒトの講和でアシエント協約によってスペイン人に強引に認めさせたということが、イギリスの国策の勝利として大げさに吹聴されている。イギリスは、１７４３年まで毎年４８００人の黒人をスペイン領アメリカに供給する権利を手に入れた。これは同時にイギリスの密貿易を公認のものとみせかける仮面を与えた。リヴァプールは奴隷貿易の基礎の上で大きく成長した。奴隷貿易は、本源的蓄積のリヴァプール的方法をなしている。そして、今日に至るまでリヴァプールの「声望」は、引き続き奴隷貿易のピンダロスだったのであって、この奴隷貿易は─前に引用した１７９５年のドクター・エイキンの著書を参照せよ─「商業的企業精神を情熱にまで高め、りっぱな海員船乗りを育成し、莫大な貨幣をもたらす」と言われるのである。リヴァプールが奴隷貿易に使用した船は、１７３０年には１５隻だったが、１７５１年には５３隻、１７６０年には７４隻、１７７０年には９６隻、１７９２年には１３２隻だった。

綿工業はイギリスに児童奴隷制をもちこんだが、それは同時に、合衆国の以前は多かれ少なかれ家父長制的だった奴隷経済を商業的搾取制度に転化させるための原動力をも与えた。一般に、ヨーロッパでの隠された奴隷制は、新世界での文句なしの奴隷制を脚台として必要としたのである。

資本主義的生産様式の「永久的自然法則」を解き放ち、労働者と労働諸条件との分離過程を完成し、一方の極では社会の生産手段と生活手段を資本に転化させ、反対の極では民衆を賃金労働者に、自由な「労働貧民」こ、この近代史の作品に、転化させるということは、こんなにも骨の折れることだったのである。もしも貨幣は、オジェの言うように、「ほおに血のあざをつけてこの世に生まれてくる」のだとすれば、資本は、頭から爪先まで毛穴という毛穴から血と汚物をしたたらせながら生まれてくるのである。

植民制度、国債、重税、保護貿易、商業戦争といったマニュファクチュアの時代に生まれたシステムは、大工業時代の初期に大規模になりました。その一環として大規模な児童収奪が繰り返されました。それにより海軍では新兵の補充にあてられ、マニュファクチュア経営を工場経営に転換させ、資本と労働力の正しい関係を作りだすためには、児童の略奪と児童の奴隷化が必要であったと考えられます。

急増する労働者の需要をまかなうために児童が駆り出されたのと、機械には子供の小さくて器用な手が求められたこと、低賃金でこき使うことが容易だったからと考えられます。

綿工業はイギリスに児童奴隷制をもちこんだが、それは同時に、合衆国の以前は多かれ少なかれ家父長制的だった奴隷経済を商業的搾取制度に転化させるための原動力をも与えたのでした。一般に、ヨーロッパでの隠された奴隷制は、アメリカ大陸では文句なしの奴隷制を脚台として必要としたのでした。イギリスは奴隷貿易で繁栄した。奴隷貿易は、リヴァプールといったイギリスの貿易港では原初的な蓄積の方法となりました。

植民、国債、重税、保護貿易主義、貿易戦争など、ほんらいのマニュファクチュア時代に生まれたこれらのシステムは、大工業時代の幼年期には巨大な規模に膨れあがってくる。大工業の誕生を祝ったのは、ヘロデ王のやったような幼児の略奪をさらに大規模に繰り返すことだった。王国の海軍と同じように工場も、強制的な徴募によって新兵が補給された。１５世紀の最後の３分の１期から１８世紀末までに農村の住民から残酷な土地の収奪が行われたが、Ｆ・Ｍ・イーデン卿は、彼の時代に行われたこうした収奪にご満悦であり、同時にこのプロセスは、資本制的な農業を作りだし、「農地と牧草地の正しい比率を生みだす」ためには「必然的な」ものだったと高慢にも称賛する。しかし彼は、マニュファクチュア経営を工場経営に転換させ、資本と労働力の正しい関係を作りだすためには、児童の略奪と児童の奴隷化が必要であったことには、経済学のまなざしとは違う認識を示している。彼はこう語る。

「もしもマニュファクチュアというものが成功するためには、小屋や救貧院から貧しい子供たちを略奪して、兵隊のように隊を組ませて交替させながら、休む暇もなく夜中の遅くまでつらい仕事をさせていなければならないのであれば、そしてもしもマニュファクチュアというものが、さまざまな年齢層のさまざまな性格の男女を集めて、放埓と堕落の模範を示すようなものであるならば、それが国民の幸福と個人の幸福を全体として増大させるのであるかどうか、公衆はよく考えてみるべきだろう」。

またフィールドデンは次のように述べている。「ダービーシャー、ノッティンガムシャー、とくにランカシャーでは、水車を回すことのできる川の近くに建設された工場に、最近発明された機械装置が設置された。そして都市から遠く離れたこの場所で、数千人の人手が急に必要になった。とくにこれまでかなり人口が少なく、出生率が低かったランカシャーで、多数の人手が必要とされるようになった。何よりも求められているのが、小さくて器用な指である。するとたちどころにロンドン、バーミンガムなどのさまざまな教区の教区の救貧院から、徒弟と称して（！）、子供たちを集める習慣が生まれた。７歳から１４歳までの小さな寄る辺ない児童が何千人も、北に向けて送りだされた。親方たちは（すなわち児童泥棒たちということだ─マルクス）、徒弟たちに衣服をあてがい、食事を与え、工場の近くの〈徒弟小屋〉に住まわせるのを習慣としていた。彼らの仕事を見張るために監督が雇われた。こうした奴隷監督にとっては、児童を極限までこき使うことが自分の利益になった。給料は、児童から絞りとることができた生産物の量に比例していたからである。残虐な行為が行われるのは当然の結果だった。…多くの工場地区、とくにランカシャーでは、工場主のもとに送りとどけられたこれらの罪もない孤独な子供たちに、みるだけで心が引き裂かれるような責め苦が加えられた。過労で死に追いやられたのである。…子供たちは鞭で打たれ、鎖でつながれ、工夫された選り抜きの残酷な手段で拷問が加えられた。飢えて骨と皮だけになるほどにやせ細っても、鞭で仕事につかされた。…それどころか、自殺に追いやられた子供たちもいる。…ダービーシャー、ノッティンガムシャー、ランカシャーの人里離れた美しいロマンティックな渓谷は、世間の目がとどかない僻地にあって、責め苦と、時には殺人の身の毛のよだつ荒れ野となった。…工場主たちの利潤は巨額だった。そのために、彼らの狼のごとき貪欲さはさらに鋭いものとなった。彼らは〈夜間労働〉をやらせたのである。つまり昼間に、一つの班に手が痺れるほど働かせた後で、別の班に夜の仕事の準備をさせておいた。そして昼間の班の子供たちは、夜の班の子供たちが起きてきたばかりのベッドに潜りこむのである。次はその逆になる。ランカシャーの民衆の伝えるところでは、ベッドは冷える暇がなかったという」。

マニュファクチュア時代に資本制的な生産が発達するとともに、ヨーロッパの世論は恥の感覚と良心の最後の痕跡まで失ってしまった。諸国民は資本の蓄積の手段となることであれば、どんなに忌まわしいことでも、シニカルに誇って語るようになった。たとえば誠実な人物であるＡ・アンダーソンの素朴な商業の年代記〔前掲の『商業の起源の歴史的および年代記的な概説』〕を読んでみられたい。イギリスはユトレヒト講和の際に、アシエント条約によってスペイン人から、それまでアフリカとイギリス領西インド諸島のあいだだけで行われてきた黒人の奴隷貿易を、今後はアフリカとスペイン領の〔南〕アメリカとのあいだでも行える特権を獲得したのだったが、そのことをアンダーソンはイギリスの国家の叡智として褒め称えているのである。

これによってイギリスは１７４３年までにはスペイン領アメリカに毎年４８００人の黒人奴隷を供給する権利を得たのであるまた同時にイギリスは、自国の密貿易の実態を隠すための公的な承認を獲得した。リヴァプールは奴隷貿易によって繁栄し始めた。奴隷貿易は、リヴァプールなりの原初的な蓄積の方法だったのである。そして現在にいたるまでリヴァプールの「高貴な名望家」たちは、奴隷貿易の「抒情詩人」ピンダロスとも呼べる人々なのである。すでに引用したエイキン博士の１７９５年の著書を参照していただきたいが、奴隷貿易は「商業的な起業精神を情熱にまで高め、立派な船乗りを育成し、莫大な富をもたらす」ものとされたのだった。リヴァプールは１７３０年には奴隷貿易用の船舶を、１５隻所有していたが、１７５１年にはこれが５３隻に、１７６０年には７４隻、１７７０年には９６隻、１７９年には実に１３２隻にまで増えたのだった。

木綿産業はイギリスにおいて児童奴隷制度を導入したが、これがきっかけとなってアメリカ合衆国では、それまで多少なりとも家父長的だった奴隷経済が、商業的な搾取システムに変貌した。ヨーロッパにおける賃金労働者たちの隠蔽された奴隷制は、その土台として新世界における覆いなしの奴隷制を必要としたのである。

これは「かほどに困難な、大きな事業」だったのだ─資本制的な生産様式という「永遠の自然法則」を解き放ち、労働者と労働条件の切り離しを完遂し、片方の極では社会的な生産手段を資本に変容させ、他の極では民衆を賃金労働者に、すなわち自由な「働く貧民」という近代史の虚構の産物に変容させるというのは。もしも〔フランスのジャーナリストのマリー・〕オジェが言うように、貨幣が「生まれつきの結婚を頬につけて世に出てくる」ものであれば、資本は頭のてっぺんから足の先までのあらゆる毛穴から、血と脂を滴らせながらこの世に生まれてくるのである。

第７節　資本主義的蓄積の歴史的傾向

資本の本源的蓄積、すなわち資本の歴史的生成は、どういうことに帰着するであろうか？それが奴隷や農奴から賃金労働者への直接の転化でないかぎり、つまり単なる形態変換ではないかぎり、それが意味するものは、ただ直接生産者の収奪、すなわち自分の労働にもとづく私有の解消でしかないのである。

社会的、集団的所有に対立物としての私有は、ただ労働手段と労働の外的諸条件とが私人のものである場合にのみ存立する。しかし、この私人が労働者であるか非労働者であるかによって、私有もまた性格の違うものになる。一見して私有が示している無限の色合いは、ただこの両極端のあいだにあるいろいろな中間状態を反映しているだけである。

労働者が自分の生産手段を私有しているということは小経営の基礎であり、小経営は、社会的生産と労働者自身の自由な個性との発展のために必要な一つの条件である。たしかに、この生産様式は、奴隷制や農奴制やその他の隷属的諸関係の内部でも存在する。しかし、それが繁栄し、全精力を発揮し、十分な典型的形態を獲得するのは、ただ、労働者が自分の取り扱う労働条件の自由な私有者である場合、すなわち農民は自分が耕す畑の、手工業者は彼が老練な腕で使いこなす用具の、自由な私有者である場合だけである。

この生産様式は、土地やその他の生産手段の分散を前提する。それは、生産手段の集積を排除するとともに、同じ生産過程のなかでの協業や分業、自然にたいする社会的な支配や規制、社会的生産諸力の自由な発展を排除する。それは生産および社会の狭い自然発生的な限界としか調和しない。この生産様式を永久化しようとするのは、ペクールの正しく言っているように、「万人の凡庸を命令する」ことであろう。ある程度の堅さに達すれば、この生産様式は、自分自身を破壊する物質的手段を生みだす。この瞬間から、社会の胎内では、この生産様式を桎梏と感ずる力と熱情とが動きだす。この生産様式は滅ぼされなければならないし、それは滅ぼされる。その絶滅、個人的で分散的な生産手段の社会的に集積された生産手段への転化、したがって多数人の矮小所有の少数人の大量所有への転化、したがってまた民衆の大群からの土地や生活手段や労働用具の収奪、この恐ろしい民衆収奪こそは、資本の前史をなしているのである。それには多くの暴力的な方法が含まれているのであって、われわれはそのうちのただ画期的なものだけを資本の本源的蓄積の方法として検討したのである。直接的生産者の収奪は、なにものをも容赦しない野蛮さで、最も恥知らずで汚らしくて卑しくて憎らしい欲情の衝動によって、行われる。自分の労働によって得た、いわば個々独立の労働個体とその労働諸条件との癒合にもとづく私有は、他人の労働ではあるが形式的には自由な労働の搾取にもとづく資本主義的私有によって駆逐されるのである。

この転化過程が古い社会を深さから見ても広がりから見ても十分に分解させてしまい、労働者がプロレタリアに転化され、彼らの労働条件が資本に転化され、資本主義的生産様式が自分の足で立つようになれば、それから先の労働の社会化も、それから先の土地やその他の生産手段の社会的に利用される生産手段すなわち共同的生産手段への転化も、したがってまたそれから先の私有者の収奪も、一つの新しい形態をとるようになる。今度収奪されるのは、もはや自分で営業する労働者ではなくて、多くの労働者を搾取する資本家である。

資本の本源的蓄積が意味するものは、ただ直接生産者の収奪、すなわちみずからの労働によって成立する私有財産が解体されたということでしかないのです。

社会的で集団的な所有に対立するものとして私有は、労働手段と労働条件が個人のものである場合に限って成立します。しかし、この個人が労働者であるかないかによって、違ってきます。一見すると私有財産には多様な形式があるように見えますが、実際は、この二とその間のパターンしかありません。

労働者が自分の生産手段を所有していることが小規模経営の基礎です。この小規模経営は、社会的な生産が発達し、労働者が自由な個人として発達するために必要な条件の一つです。農業の分野で、この生産様式は、土地とその生産手段が分散していることが前提となります。この生産様式では、生産手段が集約されることはないし、協業や分業、さらには自然に対するコントロールや社会的な生産の自由な発展といったこととは無縁です。この生産様式は、生産と社会の自然発生的な枠を越えることはないのです。やがて、ある程度まで成長すると、そのうちに自らを壊してまで発展しようとするものを生み出す。その時、はじめてこの生産様式を足枷と感じる意識が生まれます。この場合の破壊つまり乗り越えは、個人のあいだで分散されていた生産手段が社会的に集中された生産手段となり、多くの人々の手元にあったごくわずかな所有が、少数の人々のもつ巨大な所有に変貌し、そして多数の民衆は、その所有する土地、生活手段および労働の道具を収奪されるということです。この民衆に対する収奪が、資本の前史なのです。この収奪は暴力的な強制を伴って実行されます。

この、いわば変革が、それまでの古い社会を破壊するほどになり、労働者がプロレタリアになり、資本主義的な生産がひとりだちすると、労働者や生産手段の社会化が起こります。

資本の原初的な蓄積、その歴史的な生成はどのような帰結をもたらしたのだろうか。これが奴隷と農奴を賃金労働者に直接変化させなかった場合には、すなわちたんなる形態の変化にすぎない場合には、直接の生産者の所有の収奪を意味するだけである。みずからの労働によって成立する私有財産が解体されたのである。

社会的で集団的な所有に対立するものとしての私有財産が存在するのは、労働手段と労働の外的な条件が私人に属する場合にかぎられる。しかしこの私人が労働者であるか、労働者でないかによって、私有財産の生活は異なったものとなる。一見すると私有財産にはきわめて多様な形式があるようにみえるが、実はこの二つの極のあいだの中間的な状態を反映したものにすぎない。

労働者がみずからの生産手段を私的に所有していることが、小規模経営の基礎である。この小規模経営は、社会的な生産が発達し、労働者が自由な個人として発達するために必要な条件の一つである。しかしこうした生産様式は、奴隷制や農奴制、その他の隷属的な関係のうちにも存在している。それでもこの生産様式が繁栄し、そのすべてのエネルギーを発揮し、適切な古典的な形態を獲得するのは、労働者がみずからの労働条件を私的に所有し、それを自由に使える場合にかぎられる。農民がみずから耕す農地をみずから所有しており、職人が巧みに扱う道具をみずから所有している場合である。

この生産様式は、土地とその生産手段が分散していることを前提としている。この生産様式のもとでは、生産手段が集積されることはないし、協業とか、同じ生産過程の内部での分業とか、さらに自然にたいする社会的な支配や管理や、社会的な生産の自由な発展なども発生しない。この生産様式が適切なものであるのは、生産と社会の自然発生的な狭い限度のうちにかぎられる。これを永遠につづけようとするのは、ペクールの語るとおり、「すべてが平凡であるように命令する」ことであろう。

実際に、この生産様式がある程度まで発達すると、そのうちからみずからを破壊する物質的な手段を生みだすのである。その瞬間から、この生産様式を桎梏と感じる力と情熱が社会のうちで動きだす。この生産様式は破壊されねばならず、そして破壊される。この生産様式が破壊されると、個人のあいだで分散されていた生産手段が社会的に集中された生産手段となり、多くの人々の手元にあったごくわずかな所有が、少数の人々のもつ巨大な所有に変貌し、そして多数の民衆は、その所有する土地、生活手段および労働の道具を収奪される。この民衆にたいする困難で恐るべき収奪こそが、資本の前史なのである。

この収奪はさまざまな暴力的な方法で行われるものであり、これまでは資本の原初的な蓄積の方法のうちでも、とくに画期的な方法だけを調べてきた。直接に生産している人々の収奪は、きわめて仮借のない蛮行として行われるのであり、それを衝き動かしているのは、恥知らずで、不潔で、けちくさく、醜悪な情熱である。自立して働く個人の私的所有は、個々の独立して労働する個人とその労働条件が、いわば癒着することで成立していたものであるが、これが資本制的な私的所有によって駆逐されてしまう。資本制的な私的所有は、他人の労働の搾取に、形式的には自由な他人の労働の搾取に依拠しているのである。

この変革プロセスが、それまでの古い社会を破壊するほどの深さと規模に達し、労働者がプロレタリアになり、彼らの労働条件が資本に変容するとともに、そして資本制的な生産がみずからの足で自立できるようになるとともに、労働のさらなる社会化が発生する。土地やその他の生産手段は、ますます社会的に活用される共同の生産手段に変わり、私的な所有者の収奪がさらに進んで、新しい形態をとるようになる。収奪されるのはもはや自営の労働者ではなく、多くの労働者を搾取する資本家の側なのである。

この収奪は、資本主義的生産そのものの内在的諸法則の作用によって、諸資本の集中よって、行われる。いつでも１人の資本家が多くの資本家を打ち倒す。この集中、すなわち少数の資本家による多数の資本家の収奪と手を携えて、ますます大きくなる規模での労働過程の協業的形態、科学の意識的な技術的応用、土地の計画的利用、共同的にしか使えない労働手段への労働手段の転化、結合的社会的労働の生産手段としての使用によるすべての生産手段の節約、世界市場の網の目のなかへの世界各国民への組入れが発展し、したがって資本主義体制の国際的性格が発展する。この転化過程のいっさいの利益を横領し独占する大資本家の数が絶えず減ってゆくのにつれて、貧困、抑圧、隷属、堕落、搾取はますます増大してゆくが、しかしまた絶えず膨張しながら資本主義的生産過程そのものの機構によって訓練され結合され組織される労働者階級の反抗もまた増大してゆく。資本独占は、それとともに開花しそれのもとで開花したこの生産様式の桎梏となる。生産手段の集中も労働の社会化も、それが資本主義的な外皮とは調和できなくなる一点に到達する。そこで外皮は爆破される。資本主義的私有の最期を告げる鐘が鳴る。収奪者が収奪される。

資本主義的生産様式から生まれる資本主義的取得様式は、したがってまた資本主義的私有も、自分の労働にもとづく個人的な私有の第一の否定である。しかし、資本主義的生産は、一つの自然過程の必然性をもって、それ自身の否定を生みだす。それは否定の否定である。この否定は、私有を再建しはしないが、しかし、資本主義時代の成果を基礎とする個人的所有をつくりだす。すなわち、協業と土地の共同占有と労働そのものによって生産される生産手段の共同占有とを基礎とする個人的所有をつくりだすのである。

諸個人の自己労働にもとづく分散的な私有から資本主義的私有への転化は、もちろん、事実上すでに社会的生産経営にもとづいている資本主義的所有から社会的所有への転化に比べれば、比べものにならないほど長くて困難な過程である。前には少数の横領者による民衆の収奪が行われたのであるが、今度は民衆による少数の横領者の収奪が行われるのである。

この資本の収奪は資本の集中によって発生します。それは、１人の資本が多数の資本家を滅ぼすということです。同時に、労働過程の協業が進み、生産手段が共同的に使用されるようになります。数少なす巨大資本が、利益を奪い取り独占の方向に進みます。

資本主義的な生産様式を生んだ私的所有は、自分自身の労働によって自身の所有物をつくるということの否定です。資本主義的生産様式は資本主義によって実現された所有、つまり、協業と土地の共同所有と生産手段の共同所有に基づいた個人的な所有です。

個人が自分の労働によって取得している私的所有が、資本主義的な私的所有に移り変わっていくのは長期的で緩慢なプロセスでした。これに対して社会的な所有の変化は、それほど長期的ではなかった。最初の段階は少数の強奪者が多数の民衆から収奪し、第二段階は多数の民衆が少数の強奪者を収奪しました。

この新たな収奪は、資本制的生産に内在する法則である資本の集中の法則によって起こる。つねに１人の資本家が多くの資本家を滅ぼすのである。資本の集中は、少数の資本家による多数の資本家の収奪である。これと並行して労働過程における協業がさらに進んだ段階に発展し、科学が意識的に技術的に利用されるようになり、地下資源地下資源が計画的に活用されるようになり、労働手段が共同的にしか利用できないものとなり、生産手段も共同の社会的な労働のための生産手段として節約され、すべての民族が世界市場の網の目に組み込まれ、資本制的な体制の国際的な性格が強まる。

巨大資本家はますます数を減らしながら、この変革プロセスのあらゆる利益を奪いとり、独占する一方で、貧窮と抑圧と隷従と退廃と搾取がますます強まる。しかし資本制的な生産過程のメカニズムによって訓練され、結合され、組織化された労働者階級は、その成員の数が増える一方であり、またその憤慨も強まるのである。

資本の独占は、それとともに、またそのもとで繁栄してきた生産様式そのものの枷になる。生産手段の集中と労働の社会化は、その資本制的な覆いに耐えられなくなるところまで進む。そしてこの覆いが破砕される。資本制的な私的所有の終わりのときを告げる鐘が鳴らされる。収奪してきた者たちが収奪される。

資本制的な生産様式が生まれてきた資本制的な所有形式である資本制的な私的所有は、みずからの労働に基づいた個人的な私的所有の第一の否定である。しかし資本制的な生産は、自然過程と同じ条件によって、みずからの否定を生みだす。これは否定の否定である。この否定の否定は、私的所有をふたたび作りだすことはなく、資本制時代に実現された成果に基づいた個人的な所有を作りだす。これは、協業と土地の共同所有と、労働をつうじて生みだされた生産手段の共同所有に基づいた個人的な所有である。

第２３章で述べてきた資本の蓄積過程の一般的法則を明確に把握してさえすれば、この歴史的過程の意義も容易に理解できます。しかし、逆にこの歴史的過程を理解していれば、資本の蓄積の一般的規定も明確になります。それは旧社会において、封建領主下の農民にしろ、ツンフト支配下の手工業者にしろ、ともかく生産手段と直接結合させられていた生産労働者を、その生産手段から原始的に分離する過程にほかなりません。そしてそれがまた資本家自身を産業資本家として形成する過程でもありまし。経済学でいう国民的富は、生産労働者から分離させられた生産手段の資本としての所有を意味するものであって、それは決して国民全体が富を有するという意味のものではありません。資本主義が発生した地盤は封建社会でした。農業生産者である農民の手から土地を取り上げるということが、この歴史的過程の基礎をなすものとならざるをえなかったのも、そのためです。もちろん、この過程は、国々によって種々異なった形であらわれました。特に日本のように遅れて資本主義化した国は、先進国であるイギリスが典型的に実現したこの過程を、きわめて複雑に、いいかえればその後の資本主義的発展によって、たとえば株式会社による機械的大工業とともに実現することになったので決してそのままにはあてはまるものではありません。イギリスの典型的過程を理解することなく、日本のような特殊なケースを理解することはできないと言えます。

まず、農民からの土地の収奪が１５世紀以後のイギリスの歴史から説かれます。１４世紀末にすでに農奴制を事実上失ったイギリスは、１５世紀末から１６世紀はじめにかけて新たなる展開を示しなす。ブルジョア的発展の産物である王権による封建家臣団の分解は多数のプロレタリアを労働市場に供給してきたといえますが、さらにまた王権に対抗する封建領主自身も、その土地に対して領主と同様に封建的権利を有していた農民たちを暴力的にその土地から駆逐し、彼らの共同地をも奪って土地の近代的私有化を実現し、従来と比較にならぬほど多数のプロレタリアをつくりだしたのでした。マルクスはこの過程を簡明に説きつつ封建制の資本制への転化の基礎を明らかにしています。いわゆる囲い込み（エンクロージア）として知られる土地からの農民追放や共同地の私有化の歴史的意義もこれによってはじめて理解することができます。しかしこの土地から追放された農民は、そのままでは近代資本主義のもとに賃金労働者として役だてることはできませんでした。特に、当時の手工業は必ずしもそれの準備を有するではなかった。そこには、１５世紀末以後の被収奪者にたいする残虐な立法、賃金引き下げの法律が必要だったのです。マルクスはこれを、浮浪人となって流れ歩く土地を失った農民に対し、賃金労働者への訓練を強制するものとして明らかにします。イギリスにおいてもこのような強制的手段をもって近代的労働者が形成されてきたことは、十分に注目する必要があると言えます。しかし、このような過程に対応して、他方では資本家的借地農業者が生成していきます。１５世紀末から１６世紀にかけて、農民自身のうちに賃金労働者と資本家的農業者との分化対立が生じ、１６世紀には富裕な資本家的借地農が出現してきたのです。ただしこれでただちに農業が資本主義化したというのではなく、それはなお数世紀を要する緩慢なる過程をとおして実現されたのでした。

農業上のこのような革命が、従来の手工業者のほかに、新たにプロレタリアをつくったことは、工業資本家にとってその基礎条件を与えたのですが、そればかりではなかったのです。農業の生産力自身も土地所有関係の変革とともに行われた生産方法の変化によって著しく増進し、これが工業資本に原料と労働者の食料とを商品として供給する基礎をなしたのでした。マルクスはこの点を「工業に及ぼす農業革命の反作用、産業資本のための国内市場の形成」として論じています。農業のこのような変化はもちろん農村的工業自身を破壊せずにはいなかったのでした。農村は工業品の市場となり、都市は農村物の販路となりました。ここに農業と工業との分離が国民的規模において行われる端緒が開かれ、国内市場の形成をもたらすこととなったのです。もちろん、この過程は、マニュファクチュア時代においては、完成することはなかった。機械的大工業になってはじめて農民の収奪も農工業の分離も徹底的に実現したのであって、国内市場も完全に大工業の支配下に置かれることになるのでした。もっともこの農工業の分離も具体的にはむしろ農業国と工業国との対立となってあらわれるので、理論的に想定できるように一国の内にそのまま実現できるものではありません。それはともかく１６世紀はその端緒をなしたものとして理解すべきものです。

国内市場の形成が、一方では資本家的借地農業、他方ではこれに対応する資本家的工業の発生を基礎条件とすることは言うまでもないことです。直接の生産者自身が賃金労働者としてその生産するものを商品として購入しなければならない関係におかれて、はじめて国内市場が完成するからです。しかし産業資本の生成は、資本家的借地農とは異なって、実際は外部からの動力によってきわめて急激に行われました。１５世紀末の新大陸の発見が世界市場を形成し、これによって異常な促進を受けたのであって、工業における資本家の発生は、農業資本家の発生のように逐次的に行われる過程にまかされるというものではなかったのです。西欧諸国、とくにスペイン、ポルトガル、オランダ、フランス、イギリスの諸国は、順次にこの外来的な要因に影響され、促進させられつつ、国内において旧来の封建社会を分離する過程をたどったのであって、近代的王権はこの過程の促進者としての歴史的役割を引き受けたのであるが、それはまた同時に、これらの諸国が世界市場に争う覇権によって、その国内経済でも資本主義化する程度と深さとを決定されるという関係にありました。１７世紀末のイギリスは、その植民制度、国債制度、近代的租税制度、保護政策等においてこれを体系的に組織化して、いわゆる重商主義として確立しのし。それが、資本主義の先駆者としての地位を確保するものとなっていたのです。１７、８世紀におけるオランダ、フランスに対する商業戦争の勝利も、国内経済の資本主義的商品経済化＝国内市場の形成においての他の諸国に先んじた事実を示すものでした。

これらの制度はいずれも独立小生産者の賃金労働者化を後押しするものとしてはじめてその歴史的意義を理解することができます。しかしまたこの過程が、世界市場の発展といういわば外部的条件によって実現させられたということは、これを偶然的なものとして捉えるべきではありません。商品経済は、もともとその発生の端緒においてそういう性格を有しているだからです。『資本論』第１巻第２章「交換過程」において、マルクスはすでに交換そのものが共同体と無共同体とのあいだの外部的関係において発展することを明らかにしています。しかもこの外部的関係がまた内部的にも商品経済の発展をもたらすのです。資本主義としての商品経済が、世界市場によって、国内経済をも資本主義化するのは当然です。だからと言って、逆に国外市場がなければ資本主義の成立は不可能であるというのではありません。とくに理論的に国外市場を資本主義関係の成立の条件とすることは、誤りです。国外市場によって実際上は成立したとしても、資本主義的社会関係自身は、一社会として成立する根拠を国内的に有するものとなるとき、したがってまたこのようなものとして理解されたとき、はじめてその本質を明らかにできる。それは具体的な歴史的な過程を理解するいわば理論的基準を示すものとして、したがってまたこの基準をそのままに歴史的過程としても国外的影響を軽視すべきではありません。それはこのような基準を歴史的過程を理解するのに役立てるからではなく、マルクスにおける歴史と理論との関係を、この「原始的蓄積」の章のような歴史的叙述のうちに、十分に学ばなければならない。たとえばこの１７、８世紀のイギリス資本主義をマニュファクチュアの時代として、国内的な過程に解消してしまう理解は、決してこの関係を十分に認識したものとはいえないのです。それは、商品経済の本質を誤解することにもなりかねません。

資本家と賃金労働者との基本的関係が、商品の単純なる分析から出発して展開されてゆく、『資本論』第１巻の理論的過程は、もちろん、たんなる理論的過程ではありません。それだからこそ、その展開は固定した定義の羅列としてではなく、前の簡単な関係における規定が理論の展開とともに複雑な関係のうちにあらわれてくるものです。これによってはじめて具体的な歴史的過程を理解することができるわけですが、しかしこの理論的過程そのものが具体的な歴史的過程を再生産するものとはいえないのです。イギリスのように典型的に資本主義の発展を見た国においても、具体的な歴史自身が理論によって再生されるわけではなく、それでは理論と歴史との関係が逆転したことになってしまいます。またそれだからこそわれわれは、イギリスの歴史過程を分析して得た理論をもって、ドイツはもちろんのこと、ロシアや日本のような国の資本主義の発展をも理解することができるのです。

事実マルクスはその理論的分析をもってたんにイギリスの歴史を解明しようとしたのではなく、資本主義そのものの歴史的意義を明らかにしようとしたのです。したがってこの「本源的蓄積」の章の最後に「資本主義的蓄積の歴史的な傾向」を論ずることを忘れはしなかったのです。

資本の本源的蓄積は、要するに資本の歴史的発生に他なりません。しかしそれは単に奴隷や農奴が賃金労働者となるという形態的変化にすぎないものではありません。それは生産手段と労働力との結合する関係自身の変化を伴わないでは行われません。生産手段が、近代的な自由な所有、言い換えれば商品的形態を与えられなければならない。しかし生産手段がたんに直接の生産者の財産として私有させられるにすぎなかったというような経営は、土地その他の生産手段の分散を基礎とするものであって、その生産力の発展は必ず狭隘な限界内にとどまり、決して従来の社会、具体的には封建社会にかわって新たな社会を形成する動力を与えることができるものになるものではないのです。

むしろこの小経営の条件である生産手段の生産者による直接的所有自身を否定する過程によってはじめて、このような歴史的動力も与えられるというところに、資本の本源的蓄積の意義があるのです。それはたんなる近代的所有としての形態的発展ではなく、この形態的発展は、むしろこの形態規定に想定させられるものです。労働による所有を否定するこの資本の創世記過程を経てはじめて歴史的に、具体的に実現させられるのです。それは個人的分散的に所有される生産手段の社会的に集積された生産手段への転化として、言い換えれば生産手段の資本としての占有、すなわち労働によって生産される生産手段の資本家の手への集中に他ならないものでした。またこのようにしてはじめて旧社会は、一定の深さと広さで分解されるのです。このような点に、資本主義の出発点を見いだしたマルクスは、これによってまた資本主義の発展の傾向をも、その特有な形で、言い換えれば所有関係自身がその内部に発展する生産力を、自ら処理しきれないほどに発展されるものとして理解することができたのです。資本の集中と資本家の数の減少に対応して、資本家的生産過程の内に訓練され、統合され、組織される労働者の数の増加を、資本に対する新たなる対抗的勢力として、資本主義を社会主義に転化するものとして認められるのでした。分散的な私的所有の集中的な私的所有への転化が、さらに社会的な所有へ転化されることによって、労働による所有が確立されるというのです。しかしこの点は、分散的な私的所有そのものが、すでに近代的な所有形態を前提とする小生産者的のものであるとすれば、それは単純商品生産と同様に一社会の基本的な形態としては実現できないものであり、むしろ具体的にはこのような近代的所有関係は、集中的な、資本家的私有において実現され確立されるという事情から見ても明らかなように、その理論的展開に難点をもつものと言えます。また実際、封建的社会の、封建的所有関係自身の資本家的所有関係への転化として、はじめてこの資本の本源的蓄積も理解できるし、前述のようにマルクス自身もこのような観点からこれを説いていたのです。それはともかくここで資本主義から社会主義への転化について述べられている点は、具体的に種々な問題を含むものであるという留保をもって理解されるものです。そういう転化の具体的過程の必然性はこのような抽象的規定で論証されるものではないからです。

リンク　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　.