画家はどこまで自覚して意図的に描いたかは分れませんが、このような作品にある種の傾向を持った人を引きつけるトロがあると思います。最初に解説に書かれているようなことを追い求めているような人々です。いったい、人間の内命的実像っていのは果たして存在するのか、存在するとして明確な形象をもっているのか分かりません。絵と言うものに、個人がこのような形にならないものを読み込むことを求める、ということは近代以降の最近の傾向ではないかと思います。仮に、祭事に使われた絵画が何ものかを象徴させられることはあったにせよ、その場合は明確に意図されたものであったと思います。しかし、近代以降の孤独な近代的個人というものが生まれ、宗教とは切り離された世俗化が進んだ。その動きをさらに進めたのがデカルト以降の近代哲学ではないかと思います。なにもすべての人がデカルトを勉強したというのではなく、そこに底流する考え方が人々に浸透していったということです。例えば身体と精神を分けて考える二元論です。そこで人間の精神と言うものが個人のレベルで独立して考えられることが一般化したと思われます。神という絶対的な、そういうことも考えてくれていた存在が、もはや現実的でないとなったときに、神に代わって自分で考えなければならない。しかし、現実に手に取って確かめることができないことを考えようとすると、自分の頭の中で考えを弄ぶ傾向が進み、主観的で考え自体がどんどん先走っていく。そのようなものに形を与えようとしたのが理想というものでしょうか。語りえない、見えないものにできるだけ形を与え、現実の身体をそれに目指させようとする、あこがれ、という行為です。そこから、絵画は現実を映したり、現実をベースに空間を構成したりするものから、現実にない形なきものを表わすことを目指すことになったと思います。その流れで、かたちのないものを表わすのだから、形のない絵画だっていいわけです。抽象画もそういう視点で捉えることも出来ると思います。そういう抽象画が現われると、逆の動きとして敢えて形を与えようとする動き、具象という絵画が意識的につくられるようになったと考えます。この高山の絵は、本人が意識しているかいないか分かりませんが、観る方はそういう流れの中で見ていると思います。もともと、形のないものを形のある絵画として描こうとするところにもともと無理があるわけです。そのものズバリで、これが人生の真実という形あるモノがないのですから。そこで考えられるのは、象徴的な表現です。古代のアニミズムが神とか精霊といった見えないものを別のもので象徴させたように、シンボリックな表現をすることです。もう一つは、効果を最大限に活用する表現です。例えば寒暖は触覚で感じるもので、視覚では感じることができないものですが、象徴的な表現では雪を降らせることで寒さを想像させ、効果を活かした表現では寒色と言われる色遣いで寒い雰囲気を感じさせるというものです。

さて、この作品を見てみると、高山は、まずシンボルとして修行僧を題材として取り上げました。宗教者の一種ですが、一般的には真理を追い求めるとか、最低限、現実の生活から離れて世俗とは違う何かを追い求めるというように見られています。とくに、苦行というように修業は厳しいものと考えられているので、極限の状況に直面した時に、人間の上っ面の虚飾がはがれ剥き出しの人格が露呈するというイメージがあります。その剥き出しの人格こそが人間の内面的真実の一端。と言うストーリー。そこまで想像を働かせるかは分かりませんが、ある程度そういうイメージを持っていると思います。そういうシンボルとして修行僧を題材にして、そういうイメージを煽るような効果を巧みに施している。例えば、肌の色を背景の岸壁と同系統で、まるで融け込んでいるように同化させてしまっている。これは、自然から遊離した欲望や煩悩に満ちた社会的人間としての色を落とし、自然の一部であった本来的な人間にもどるというシンボルとも取れます。そこで現われてくる方向性が、「削る」という方向です。このような追及の場合、往々にして俗世間の垢を落とすとか、煩悩を振り払うという表現にあるように、現実の生活は余計な要素がどんどん追加されて身動きが取れなくなってしまっている。だから本来の人間の真実にアプローチするためには、後で追加された余計なものを「削る」ということが志向されます。だから、高山のこの作品では、「削る」という要素がそこここに効果的に使われています。例えば修行僧は肋骨が浮き出るほど瘠せています。また、顔つきもふくよかではなく面長に描かれ、縦長が基本に画面が構成されていると言えます。